華嚴聖境故人來

如果是清淨說法，名曰潔淨，因為不求名利、不求世間法上的回報。又叫作正說，因為他所說的法能斷自己的煩惱，也能斷別人的煩惱。又叫作真實語，因為他能分別邪法與正法的分際，讓大家能如實的了知邪法正法的差異所在而遠離邪法。又名法聚，因為他能使聞者獲得最勝妙的法義；而且說法之後，能夠增長三寶，所以才叫作法聚。所以，清淨說法和不清淨說法二者之間的分際，其實是很容易分開的。

菩薩摩訶薩想要自利利他，得要先學外典，然後為眾生分別十二部經；為眾生說煩惱的過失，解說解脫的功德，也要讚歎善友、訶責惡友，讚歎布施的功德，毀破慳貪的過失，然後自己長住於寂滅境界，還要起心動念來為眾生說法、讚歎法行，所以菩薩是住於寂滅但不執著於寂滅，所以在心境寂滅當中還要同時利樂眾生。即使為眾生而很忙，但是心中卻常常是寂靜的。所以「釋迦牟尼」名號翻譯為中文就是能仁寂靜，這就是「釋迦牟尼」的真義。

同樣的道理，如果取非法乃至取法，從佛菩提道來說都是有過失的。取法的人是證悟後沒有悟後起修，如果取非法，那就成為外道的奴婢了，一定會追隨常見外道在佛門中廣傳外道的常見。所以非法是不該取的，可是悟了以後、找到「這個」以後也不該取法，因為找到「這個」的目的是要讓你現觀「這個」是沒有任何執著的，是要讓你現觀祂的真如性而轉依祂；你如果完全轉依了祂，就沒有任何執著，這樣轉依來斷除我執、斷除法執而利樂眾生，最後便能成就佛果。

《菩薩本緣經》卷3〈6 兔品〉：
「如我先業惡因緣故，受是兔身，唯食水草恒多怖畏，是故汝等應修善法，善法因緣生天人中，雖人道中有諸苦惱劇於諸天，猶當發願，願生人中。譬如官法為犯罪者造作土窖，凡有三重：重罪之人置在最下；中罪之人置之中間；罪極輕者置于上重。行惡業者，亦復如是，極重惡者墮于地獄，中品惡者受畜生身，最下品者生餓鬼中。遠離如是三品惡已，得生人中，生人中已，行善不善；行上善者，入於涅槃如己舍宅。」(CBETA, T03, no. 153, p. 65, b18-29)

《菩薩本緣經》卷3〈6 兔品〉：
「阿修羅者，雖受五欲與天無別，憍慢自高無謙下心，遠善知識不信三寶，亦復不為善友所護，於世間中起顛倒想，雖見諸佛心無敬信，於上諸天常生惡心，繫念伺求諸天過失。汝等當知憍慢之結，多諸過咎無所利益。所以眾生不成道果，無不由此憍慢熾盛，自是非彼譏刺呵責，世間眾生以憍慢故，增長邪見，邪見因緣誹謗三寶。謗三寶故受阿修羅，阿修羅中所受眾苦，若為故欲盡說不可得盡。」(CBETA, T03, no. 153, p. 65, a26-b6)

《菩薩本緣經》卷3〈6 兔品〉：
「「汝今復當聽餓鬼中種種諸苦，所謂飢渴所逼，身體乾枯，於無量歲初，不曾聞漿水之名。乃至穢糞，求不能得，頭髮長利，纏繞其身，故令身中支節火然，遙望見水至則火坑，飢渴所逼往趣糞穢，復有惡鬼神持刀杖固遮，今說此事，倍令我心驚畏怖懼。」(CBETA, T03, no. 153, p. 65, a20-26)

《菩薩本緣經》卷3〈6 兔品〉：

「四法根本多諸過患，所謂貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢。

基本的學佛知見若不具足時，就會被名師誤導而走上岔路；可是有多少學佛人能了知這一點呢？全都不知道。因此，一般眾生有各種虛妄亂想，學佛人照樣也有各種虛妄想。最根本的顛倒妄想就是迷於「妙圓真淨明心」，這個如來藏心本來就是微妙圓滿的體性，本來就是真實而清淨的體性，衪雖然離六塵境界中的各種見聞覺知，卻不是像石頭、木頭一樣完全無知。

凡是聽聞 世尊破斥邪見以後，由於自己所曾跟隨的名師正好是被 世尊破斥的一類，因此心中産生痛苦，不能以理智來排解掉而不願接受 世尊的破斥，這表示他是十信位還沒有修學滿足的人。這種人其實對實義三寶的信心都還不夠，卻往往自以為是具足十信位功德。其實十信位所講的信，並不是他們所說的信受；他們所說的信是說：我對三寶有信心。但十信位所講的卻不只是這個信。

在歷緣對境的過程中，就算起了浪濤也不足驚懼，因為海水的體性從未改變呀！也了知是因無始劫來之虛妄想才激起識浪的，也不須和煩惱對抗，不迎不拒就是了，了知七轉識之識浪皆是虛妄，第六識是虛妄，第七識也是虛妄，又何需再緊抓著我見我執不放，我和眾生皆無，又何來的貪嗔癡呢？

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a12/2604-a12_030
三乘菩提之入門起信(一) 第30集

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a12/2604-a12_030
三乘菩提之入門起信(一) 第30集

定境是屬於境界相，能讓行者有輕安的覺受，因而産生貪著繫縛就會落入定境之中不肯捨離，通常於靜中修定時較容易落入境界相中。定力則是功德力用，是一種可以拿用使用的力量、能力而不是境界相，修行人所要得到的是定力而不是定境。而這個定力則是要在動中修鍊才容易成就。

《正覺電子報　第120期 第103頁》

我們應該是要這樣思惟才是對的：「諸佛與眾生的本心如來藏，都是一樣清淨無染的，也同樣具有無量的功德大能在其中，只是因為眾生被所知障以及煩惱障所障住，所以那些功德無法顯示出來；因此我應該要努力修行，去除心中的煩惱障以及所知障，那麼終究會像諸佛一樣成就無上正等正覺的。別人修得的長處、德能，我只要努力修學，一樣能夠得到；甚至我只要隨喜讚歎，就會有同樣的功德的，何樂而不為呢？」

阿彌陀佛：

各位菩薩！

世尊在《長阿含經》當中，有開示過「十退法」，也就是十不善業道，其中意行的部分有貪取、嫉妒、邪見等三種不善業；反過來說，不貪取、不嫉妒、不邪見則是十增法，十善業道中屬於意行的三種善業。佛陀在《分別善惡報應經》當中也說：嫉妒會讓眾生得到出生為卑賤種性的惡報；而如果能夠遠離嫉妒，常常隨喜稱慶別人應得的名利的話，在未來世就會出生到豪貴家族，享受種種可愛的異熟果報。

《學佛釋疑(二)第128集 正元老師開示：如何才能遠離嫉妒？》

各位菩薩：

有許多人在學佛一段時間之後，瞭解到心中生起了無明煩惱，是去造作身、口、意惡業的根源；因為已經深信因果，所以就很擔心造作了惡業會下墮三惡道長劫受苦，所以就開始努力地想要降伏煩惱，認為降伏煩惱是修行的首要工作。在禪修的道場中，大都會教導打坐數息的方式來去除念頭以及煩惱。可是無論是數息也好、念佛也好，大多是修了十幾年，還是無法數到一心不亂、妄想不起；這是因為不瞭解佛法的正修行是要先見道，然後才是修道，這樣才能真正地斷除煩惱。如果只是不斷地壓伏煩惱，就像是石頭壓草一樣，這樣只能暫時伏住煩惱種，並沒有轉化清淨，當遇到重大的境界時，煩惱終究還是會壓抑不住而再度生起。馬鳴菩薩在《大乘起信論》當中就特別強調：「如凡夫人，前念不覺、起於煩惱，後念制伏、令不更生，此雖名覺，即是不覺。」（《大乘起信論》卷1）就是說明：凡夫之人總是用錯心，總是將虛妄的意識心當作是真心，以為只要制伏妄心所生起的煩惱，就是佛法的修行；甚至以為讓煩惱一段時間不現行，就是開悟了。

在《六祖壇經》當中有記載：禪宗的五祖弘忍大師要傳衣缽的時候，沒有傳給當時的首座神秀，卻傳給了不識幾個大字的南方蠻子慧能。當時神秀半夜在牆上寫了一個偈子：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」（《六祖大師法寶壇經》）神秀這個偈子，顯示出他只是在生滅無常的色陰以及虛妄的六識上來用心，他時時注意自己，不要被外境所迷而生起貪、瞋等等煩惱。五祖知道這是神秀寫的偈子，就找了神秀來，告訴他說：「你作這個偈，顯示你還沒有見到本性，只到了門外，但還沒有進入到佛法的殿堂內，像你這樣的見解，想找到無上菩提，是了不可得的！所謂無上菩提，必須要在言下能夠識自本心、見自本性；這個本心是真實而如如、本不生滅的，如果能找到這個出生萬法的本心，則一真一切真，於一切時中，念念自見萬法而無有凝滯；如果能找到這樣的心，這才是無上菩提的自性啊！」而六祖慧能在聽到神秀所作的偈子之後，也立即作了一首偈，那就是：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？」（《六祖大師法寶壇經》）六祖這個時候雖然也還沒有找到真如自性，但是他所說的偈子，已顯示出他是有菩提根性的，已經能夠跳開世俗五陰，知道不應該在虛妄的五陰六識上來用心，所以後來五祖才把禪法的衣缽傳給了慧能。

 各位菩薩：

阿彌陀佛！