華嚴聖境故人來

 各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看《三乘菩提之入門起信》節目。今天我們所要探討的題目是「何謂一心有二門之心生滅門」。上一集當中我們已經談到，一心有二門之心真如門──空與真實不空；那麼這一集，我們要繼續探討一心有二門之心生滅門部分。

馬鳴菩薩在《起信論》所說的一心，是要把不生滅的第八識如來藏心，和會生滅的七轉識心與如來藏所含藏的種子，兩者合起來說為一心。因為會生滅的七轉識心，本來就由不生滅的第八識如來藏心所出生，能生的第八識真心，與被出生的七轉識妄心，真妄和合似一，所以我們如果說眾生只有一個心的時候，將兩者合成說一個心的時候，就名之為阿賴耶識。

馬鳴菩薩在《大乘起信論》卷上，以下這段論文中開示說：【心生滅門者，謂依如來藏有生滅心轉，不生滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識。】（《大乘起信論》卷1）那麼這一段論文要將阿賴耶識分成廣義跟狹義來探討，我們才不會誤解論文當中的法義。狹義的阿賴耶識，那是單指第八阿賴耶識心體自身的體性來講，這時候要分成八個識心來說，第八識就是指狹義的阿賴耶識，也稱為如來藏；但是廣義的阿賴耶識，則是包含了祂所出生的七轉識心，所以論文當中說：「依不生滅」。狹義的阿賴耶識如來藏，能出生生滅的七轉識妄心；那這不生滅狹義的阿賴耶識如來藏，與會生滅的七轉識妄心，真妄和合似一，這兩者之間非一也非異；就是說兩者之間，並不是同一個法，但是你也不能說，兩個不相同、完全沒有關聯性；所以當由「不生滅與生滅和合」，兩者和合似一時，就是廣義的阿賴耶識，也就是一心生二門的心生滅門。

所以禪宗講到參禪、講般若、講要證悟明心、講要實證明白的心、講要親證這狹義的阿賴耶識如來藏心，那麼這個時候，如果把祂分成八識心王來講，這八識心王的第八識心，就是狹義的阿賴耶識心，也就是論文中所說的如來藏心。所以證悟明心的人，常常會用阿賴耶識這個名稱，來指稱第八識心體，這個時候他所說的阿賴耶識，就是在說狹義的阿賴耶識，用這個名稱來指稱如來藏。那麼後人有因為不能夠實證這狹義阿賴耶識心──如來藏心，他很容易會誤會了 馬鳴菩薩論文當中的法義，以為論文中說「心生滅門者，……，名阿賴耶識」，就解釋成阿賴耶識是生滅法，阿賴耶識就不是不生不滅的真實法，就不是不生不滅的如來藏心。那麼阿賴耶識既然是生滅法，就不是不生不滅如來藏心，所以下了一個結論說，阿賴耶識不是如來藏，不是法界的實相心。那麼這就是因為沒有親證明心的緣故，沒有般若智慧的緣故，他只是依文解義去解讀，那當然沒有辦法知道論文中所說的心生滅門，是在講廣義的阿賴耶識心，這是把不生滅而能生的心，與所出生會生滅的心，兩者和合似一心時，說為心生滅門的廣義阿賴耶識心，所以阿賴耶識心就是如來藏心。

佛陀在 祂很多經教當中，都有這樣的開示，為了大眾不要被這些惡慧惡知識所誤導，我們以下引用幾部 佛陀的經論，來為大家作說明：佛陀在《入楞伽經》卷7〈佛性品〉當中有開示說：【大慧！阿梨耶識者，名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。】佛陀在這部經中，其實已經明白地講：阿梨耶識就是名如來藏。阿賴耶識，因為經文翻譯成中文的時候，有時候在這部經中，它也翻譯為阿梨耶識。佛說這狹義不生滅阿賴耶識如來藏心，是與所出生、會生滅的七轉識妄心和合在一起，當你和合在一起來看的時候，那就是 馬鳴菩薩論文中所講的心生滅門的廣義阿賴耶識心。那麼這兩者之間的關係是非一非異，就如同大海以及大海所起的波浪；用大海來作個譬喻這狹義的不生滅阿賴耶識如來藏心，用大海所起的波浪來譬喻所出生的無明所攝七轉識生滅心；大海當然不是波浪，所以非一，但是我們離開了大海，也沒有所謂的波浪可言，所以非異。那這如同不生滅狹義阿賴耶識如來藏心，是能出生會生滅的七轉識妄心一般，兩者之間就是非一非異的關係，而且兩者和合似一個心來看時，這心就是心生滅門──廣義的阿賴耶識心。

所以證悟真心如來藏的人，他才能夠正確解讀 佛陀經文的義理，馬鳴菩薩具有八地菩薩的證量，當然他論文的開示一心有二門──心真如門跟心生滅門，這樣的道理，完全依照 佛陀經中的開示來加以開演論述。後人乃至今日有諸方大師，因為沒有親證，沒有出生慧眼的緣故，他就會誤會，把心生滅門阿賴耶識解釋成：阿賴耶識是生滅法，不是真心；阿賴耶識不是萬法出生的所依心。

佛陀在另外一部經中，也同樣更清楚告訴我們：如來藏就是阿賴耶識。佛陀在《大乘密嚴經》卷3〈阿賴耶微密品〉當中有開示：【佛說如來藏，以為阿賴耶；惡慧不能知：藏即賴耶識。如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別。】這經文的意思是說，佛陀所說的如來藏也就是阿賴耶識，就是馬鳴菩薩論文中所說的不生滅、狹義的阿賴耶識心。只有那些具有邪惡知見的惡知識，他才會不知道如來藏就是阿賴耶識；所以當我們修行到究竟佛地的時候，阿賴耶識如來藏所含藏七轉識心相應的染污種子，已全部汰換清淨了，這個時候的如來藏，才是完全清淨的佛地無垢識。但是在因地，一般世間凡夫位當中，他的如來藏阿賴耶識心，還沒有透過修行轉易清淨，所以你只能說是阿賴耶識，還不可以說是究竟果位的佛地無垢識。所以這心體因地跟果地的關係，如同經文所說黃金與黃金所打造的金指環一樣，兩者都是同一種黃金的物品，那麼黃金經過輾轉加工，打造成了金指環，但是黃金跟金指環，還是同樣一個金體，這中間本來就沒有差別的。也就是說，金子它在打造成金指環之後，它的法相與原有的金子，已經不一樣，因為跟原有的金子法相不一樣了，所以經文說「輾轉」，可是它們的本質還是金子，所以經文說「無差別」。換句話講，我們要先找到這個黃金金體，才能夠把黃金打造成金指環，但是你打造成金指環之後，它的本體還是黃金，並不是說變成金指環之後，就不是黃金了。

佛陀用這樣的譬喻在告訴我們，因地凡夫位的修行，一定要先找到不生滅、狹義的阿賴耶識如來藏心，那麼找到了眾生自己的真實本心阿賴耶識如來藏之後，你才能夠悟後起修，開始轉依所親證的真實本心，而漸次修行清淨祂所含藏的一切染污種子；當所含藏七轉識心所相應的雜染種子全部清淨的時候，就改名為究竟果位佛地無垢識。但是佛地這個無垢識，仍然是因地凡夫位的阿賴耶識心體，也就是仍然是同一個心體，只是所含藏種子內涵有所不同，依種子已轉易清淨無垢，依這樣的體性，將這個心體在佛地改稱無垢識。這就如同譬喻所說，黃金跟黃金所打造的金指環，它本來都是同一金體，本來就沒有差別，所以阿賴耶識就是如來藏，你不可以說，阿賴耶識是生滅法，不是真實心。因地凡夫位阿賴耶識，仍然含藏有染污的種子，仍然有阿賴耶的雜染性，依這樣的體性，因地凡夫的這個心，就立名阿賴耶識，但是經過了無量劫的修行，到達佛地之後，已經將阿賴耶識的阿賴耶雜染性與異熟性，全部轉易清淨，也就是淨除了煩惱障與所知障，所以將這個心體就改名稱無垢識，這個時候就是到達了佛地的無垢識心，但是這無垢識心，還是跟凡夫因地的阿賴耶識是同樣一個心體，也就是只是改其名稱，不改其本體。所以因地凡夫他經過修行，親證的第八識心就是阿賴耶識，當然不可以否定阿賴耶識，把祂說成是生滅法，更不可以因中說果，說我在因地證悟的時候，所實證的心，就是馬上實證佛地果位的無垢識，我已經實證了佛地真如，一悟我就是究竟成佛了，這當然都是虛妄想。

我們再舉 佛陀在另外一部經典來證明如來藏就是阿賴耶識。佛陀在《大乘本生心地觀經》卷3第二之下開示說：【鈍根小智聞一乘，怖畏發心經多劫，不知身有如來藏，唯欣寂滅厭塵勞。眾生本有菩提種，悉在賴耶藏識中；若遇善友發大心，三種鍊磨修妙行；永斷煩惱所知障，證得如來常住身。】佛陀在這部經中談到，只有鈍根小乘小智的聲聞人，因為心生怖畏，他不敢發大心，雖然經過了多劫，還是不能知道身中的如來藏，而仍然只是一心想要趣向寂滅，想要離開世間塵勞趣入涅槃。佛開示說，眾生本來都具有成佛的佛菩提種，這些菩提種都含藏在因地凡夫位的阿賴耶識當中。如果我們能夠值遇大善知識，而且發起了成佛的大菩提心，而且經過三種鍊磨來成就妙行，就能把煩惱障與所知障永遠都斷除，就能夠親證如來清淨常住法身。所以 佛陀在這部經中告訴我們，發起菩提心，因為因地凡夫眾生本有菩提種，而且含藏在眾生的阿賴耶識中，也就是眾生的如來藏心中。這就是在告訴我們，凡夫位因地，不生滅狹義的阿賴耶識心，就是如來藏心啊！

所以由以上所舉聖教的開示，已清楚告訴我們，阿賴耶識就是如來藏心。在因地凡夫位，因為還有阿賴耶的雜染性含藏在心體當中，所以名稱阿賴耶識，到了佛地，二障淨除的時候，所含種子究竟清淨的時候，改名稱為無垢識。但是在因地凡夫位與果地佛位，這第八識仍然是同一個心體，只是說心體所含藏種子內涵是已經有所差別，所以就用另外一個名稱來稱呼祂，讓眾生知道，現前我在講的這個心，是在講哪一個階位的第八識心。那麼古來乃至今日，都有錯悟的大師，對這樣的經文沒有辦法勝解，仍然誤會 佛說如來藏是一個心，而把阿賴耶識說成另外一個心，把祂說成兩個不同的心，甚至於有人更在 佛說的八識心王之外，再建立有第九識，乃至於把佛地的無垢識心，又建立成為第十識，這些當然都是錯誤的邪知見。因為 佛陀總共只有講八識心王八個心，如果要說有情眾生只有一個心，就是阿賴耶識心，如果說一心有八識，那就可以講有情眾生有八識心王；但是你不能自己再去加為九個或十個識心，或如同藏密應成派這些假中觀的邪見者，甚至將有情的識心，損減剩下六識心，創見出所謂的六識論，這當然都不是 佛陀經典之親說，是後人附佛法外道的邪見與創見。

佛三轉法輪經典，全部都講眾生只有八個識心，因地第八識心與佛地第八識心，都是同一個心體，只是所含種子內涵有所不同，就立有不同名稱，如果把阿賴耶識說成一個心，把如來藏說成另外一個心，那麼這種情形，我們可以用譬喻說，這好像同樣一個有情眾生，他在家裡，他兒子稱呼他一個名稱叫爸爸，那麼這個人去外面工作的時候，公司的部屬稱呼他是某某經理，那麼不知情的人會誤會說，稱呼某某經理的時候，是與稱呼家中的爸爸這個名稱的時候，是在稱呼兩個不同的人，那知道的人當然就瞭解所稱呼的是同樣一個人，只是名稱不相同罷了。所以阿賴耶識就是如來藏，我們不可以錯會 馬鳴菩薩的論文，把廣義阿賴耶識說為心生滅門，就誤會成阿賴耶識是生滅法、阿賴耶識是妄心，而說只有名稱是如來藏，才是不生不滅的真心。所以 馬鳴菩薩這段論文開示說心生滅門，就是在告訴我們，被出生會生滅的七轉識心，是依於不生滅狹義的阿賴耶識如來藏心而運轉，不能夠離開狹義阿賴耶識如來藏，而說有心生滅門；而由這個心生滅門，就能往上探究到有一個不生滅的心真如門。也就是說，沒有一個不生不滅的心體，就不可能有這個心體所出生的這些生滅法；如果沒有一個常住不生不滅的真心阿賴耶識如來藏心體來執持所有的法種、業種，來執持你生滅的七轉識妄心種子，那有情眾生每天睡著了，眠熟識心斷滅之後，是不是所有法種就散失了？那就沒有覺知心的你我明天會再現起，你我明天就消失了；可是我們現前可見到，每天我們能夠醒過來，而且保有見聞覺知心的我，繼續再度出生。所以睡著了，眠熟識心斷滅之後，必定有一個從不斷滅、常住不壞的心體，在執持所有法種、業種不會散失掉；而這個從不生滅、不會斷滅的心體，就是 馬鳴菩薩論文當中開示的「心真如門」，也就是狹義的阿賴耶識如來藏心；而心生滅門，就是廣義的阿賴耶識心。狹義的阿賴耶識如來藏，能出生生滅的七轉識妄心，這不生滅狹義的阿賴耶識如來藏，與會生滅的七轉識妄心，真妄和合似一時，就是廣義的阿賴耶識。所以阿賴耶識，祂有廣義、狹義的區分，不可以如同惡知識所談，用依文解義的方式去解讀經文當中的義理，甚至誤會了 馬鳴菩薩論文的法義，把阿賴耶識直接說成是生滅法，把阿賴耶識說祂不是如來藏；那這是在錯解經論，在妄說佛法，這在誤導眾生，這有不可思議的惡業果報。所有說法的人，都應該要慎重為之啊！

今天因為時間的關係，「一心有二門，心生滅門」這個主題，我們就為大家探討到這裡。

最後要祝願所有的菩薩：色身康泰，學法無礙，道業增上，早證菩提！

阿彌陀佛！