華嚴聖境故人來

阿彌陀佛：

各位菩薩！

《三乘菩提之入門起信》前面已經解說了，依照言說建立真如心體與虛妄的五蘊法，有兩種差別體性：第一種就是真實空，因為有真實體，究竟遠離不實之相。第二種就是真實不空，有本來涅槃自性，具有能生萬法，取之不盡、用之不竭無量無邊的功德，但不屬於三界有的體性。而在般若經中，佛陀也教導著佛弟子如何觀察虛妄法與真實空法的相貌。經中這麼說：勝天王白佛言：「世尊!云何生我見障真實理？」佛告勝天王言：【大王!於五陰身妄執有我，即生我見。真實之法，自性平等，無能所執；我見相違是故為障。……遠離我見，通達平等，名真實空觀。空、無相、無願，自性寂靜，不生不滅，不取不著，遠離我見，名為平等。】(《勝天王般若波羅蜜經》卷4)

勝天王請問 佛陀：「我見是如何生起的，而會障礙實證真實理呢？」佛說：「在色受想行識五陰身中，虛妄地計著有真實不壞的常住我，這樣就是生起我見了。真實的法，本來自性就是不取不著、不分別、不覺知自我的存在，本性就是無我，而沒有能執著的我存在，也沒有所執著的任何我所存在。而我見的相貌，剛好就是分別、覺知，計著能分別、能覺知的心，是真實常住的我，這是能執；又將色受想行識計著為我的所在，這是所執；我見就是具足了能執、所執，與真實法完全相違背，所以說我見就是實證真實法的障礙。倘若能夠遠離錯誤顛倒的我見，實證並通達本來自性真如無我的平等法，才能稱為真實空的現觀。所謂的平等，指的就是本來具足空、無相、無願的真如心，自性涅槃寂靜，本來不生。所以沒有滅的時候，不取任何一法，也不執著任何一法，遠離五蘊我見的過失，這樣的真實空，在一切三界六道有情，因地的如來藏，與十方諸佛果地的無垢識中無有差別，所以稱為平等。」這是 佛陀對虛妄的我見與真實空最直接、最清楚的開示了。

那真實空的法，還有什麼特色不同於五蘊法呢？馬鳴菩薩在論中繼續說：【復次，真實空者，從本已來一切染法不相應故，離一切法差別相故，無有虛妄分別心故。】(《大乘起信論》卷1)真實空的真如心，「從本以來」指的就是說，祂本來—無始劫以來—一切染法不相應，祂不是經由修道轉變而成的。說的就是，真如心的本來自性清淨。什麼樣的情況叫作與一切染法相應呢？五蘊法中的眼耳鼻舌身意識，六個識加上意根末那識，這七個識，在沒有進入佛法中正修行以前，一向都與我見、我執相應，顛倒地將虛妄不實的五蘊我，認為是不會壞的常住我，這就稱為我見；更深的難以動搖的，就稱為我執。有情七個識只要與我見相應，必定有喜好厭惡之取捨，追求喜好的、排除厭惡的，而造作的身口意行，都繫縛在三界中的生死，以五蘊這個三界有的我見為出發點所產生的長養了貪瞋癡煩惱，導致繫縛在三界中生死的，都稱為染法；追求生天之福而行善、造作惡業、追求定境，從五蘊我為基礎所產生的不離三界生死輪迴，都是染法。真如心如來藏從本以來，就不反觀自我，不分別哪個是自我，從來就不觀察自我是否存在，自我到底是誰，不領受、不分別一切的苦受與樂受，或者捨去苦與樂的不苦不樂受；不會像五蘊我一樣，追求喜好的、排除厭惡的造作繫縛在三界中的生死業，也就不與貪瞋癡等煩惱相應，這就是從本以來與一切染法不相應的法相。

「離一切法差別相」說的又是什麼呢？一切法都是藉因緣所出生的，所以有種種差別相。例如人類有高矮胖瘦，紅頭髮、黑頭髮、白頭髮、棕色頭髮等差別相，還有五官與膚色的差別相，有男女差別相；畜生道有情的差別相又更多了，沒有腳的、兩隻腳的、四隻腳的、多隻腳的，天上飛的、地上爬的、跑的、海裡游的，差別相數之不盡。一切有情的五蘊有眾多差別相，然而一切有情的如來藏，卻永遠只有一相，那就是真如相。無論是人類果報身、畜生道果報身、鬼道身、天身，乃至地獄果報身，他們的自心如來藏，都是同一個真如，是無相的，而沒有差別相，所以說真實空法如來藏，離一切法差別相。

接著又說祂「無有虛妄分別心」，這指的是什麼呢？一切有情五蘊中的見聞覺知心，都屬於虛妄分別心，因為都是根塵相觸的因緣才現起；緣於色聲香味觸五塵與五塵中的法塵，產生領受了知等作用，從領受了知的內容，生起語言文字，再由意識心運用這些語言文字，進行種種思想的創造與發展，將這些思想歸屬於五蘊我所有，都是在虛妄分別心現起以後才產生的；而五蘊我卻是虛妄分別心，顛倒分別所得出的結果，因為它是十八界法和合運行的，沒有一個真正的一個五蘊我存在，而找到的只有五蘊各別的法，或者十八界各別的法。而一切有情的如來藏，都完全沒有這些現象，因為如來藏不對六塵見聞覺知，當然就沒有任何進一步的語言文字虛妄思想分別出現，而同時呢，如來藏也不是多法假名施設的，因此真實空法如來藏，除了前面所說的有自體，有本來涅槃自性，具有能生萬法無量無邊功德以外，還有三個特色，是與五蘊法完全不同的：第一個、從本以來一切染法不相應；第二個、離一切法差別相；第三個、無有虛妄分別心。

總相上說，與一切染法相應的心，必定具有差別相，必定是虛妄分別心，這也是真實證悟自心如來藏的菩薩，能夠現前觀察出來的。真實空的心與虛妄分別心，絕對不是同一個；能夠簡擇真實空的心與虛妄分別心的差別體性，這樣的智慧是來自於親證了自心如來藏以後，所生起的實相般若，而且能夠遠離顛倒想的虛妄分別，這時候就是所謂的「依智不依識」了。要依照般若實相智，而了知一切法都是自心如來藏所生所現，不會再心外求法了。

假如說是依於六識、依於第七識，那麼就會依於這樣的虛妄分別，在六塵中心外求法，因而計著我與我所，對於真實我就產生了「有無」、「一異」之種種虛妄分別了！而虛妄分別所計著的我與我所，都緣於五蘊而有，雖然一切有情的五蘊，是無常空、是緣起性空，有雜染相、有生滅相，有種種差別相、有虛妄分別相。然而有情的五蘊卻是由真實空法如來藏所出生，如來藏出生有情的五蘊，也未曾離開過五蘊，都與有情的五蘊同時同處，一直到有情老死五蘊壞滅。所以有情五蘊是由如來藏心所含攝的，沒有任何一法是外於如來藏，而能夠有生住異滅的。因此開悟者知道，要在如來藏心內求佛菩提的究竟解脫法，才能成就佛道，若是外於如來藏而求各種法，都必定墮於五蘊我與我所中，都屬於虛妄分別；因為如果外於如來藏的話，只是在五蘊法中求，看到五蘊是無常的、是空的、是壞滅的，那麼就會想，還有什麼法是真實的？因為五蘊法都會壞滅啊！那對於都會壞滅的法，又不肯墮於斷滅，要求一個依止，就會在心外求法；或者認為說，緣起性空是不是真實的？是不是有一個冥性、是不是有一個能量它是真實的？這些所計著之法，其實都是在五蘊的我與我所中，不離開把五蘊的各種了知、領受當作是真實，然後來作這些種種的虛妄計著，所以對於真實常住法虛妄分別的結果呢，就會產生了「一異」、「有無」的錯誤見解了。例如有外道主張極微、能量、冥性它是常住法，那麼這就與五蘊法是異時異處了。因為極微、能量、冥性，他們認為是在虛空中，既然在虛空中的話，那就不是與五蘊同時同處，那就與五蘊是異時異處。

也有佛門外道主張意識細心或者意識極細心祂是常住法，那就與五蘊法是同一個，這是常見。也有認為說，五蘊法它是會壞滅的，這個斷見者認為說，它沒有常住法，所以就落在「有無、一異」中。但從實相來看，將五蘊諸法全部歸攝到如來藏法身界，從如來藏這個唯一法身界來看一切法，根本就沒有所謂的「一異、有無」可說。如來藏心具備能出生五蘊萬法的無量無邊功德，這個心真如雖然含攝五蘊，稱為唯一法界，但卻與五蘊有諸多差異體性。那到底心真如與五蘊有什麼關聯，可作為菩薩在悟前，乃至悟後的定盤星呢？所以 馬鳴菩薩在論中說：【應知真如非有相、非無相、非有無相、非非有無相、非一相、非異相、非一異相、非非一異相。】(《大乘起信論》卷1)

那麼這些文字，絕對不是只是在文字上玩遊戲，而每一個都有它的真實意涵，那我們就來看看，它所代表的真實意涵到底是什麼？有情五蘊中的五根身，這個是色蘊，它是屬於物質，而且是會變化、會毀壞的，所以有男女老少、高矮胖瘦等相呈現出來。例如剛出生時候的嬰兒，然後到兒童、到少年、到成年，這個身體一直變化，這個是一切的不管他是有學佛、沒學佛的人，都能夠發現到的。

所以這個物質會變化，是一切人都在默然中領受的。而心真如祂不是色法、不是物質，祂如果是色法、是物質，那麼就會變化，既然會變化，就會毀壞；但祂是心，好像虛空一樣，所以說心真如心體，猶如虛空「非有相」，因為你不能說虛空有什麼相貌啊！沒有一個人可以把虛空說是它是高矮胖瘦等相貌的；而這個心真如祂是心，不是色，所以猶如虛空，可是卻不能說祂就是虛空，所以說猶如虛空的意思是相對於我們對色的瞭解，然後告訴大家「猶如虛空」；但是心真如祂卻不是虛空，因為虛空沒有任何功能，它是頑空，它不能出生任何一法。而有情的五蘊萬象都是心真如所出生的，雖然說祂「非有相」，不是像色法物質那樣子，可以看到種種相貌，但祂卻能出生五蘊萬象，因為祂具有能出生一切法的功德。譬如說，古德祖師他曾經說：「萬象之中獨露身，惟人自肯方乃親。」那在當年龍濟山主紹修禪師，曾與清涼文益禪師同時去參了羅漢桂琛禪師，雖然說兩個人都開悟了，但是這個紹修山主，被清涼文益禪師問了一句說：「萬象之中獨露身，是撥萬象？不撥萬象？」紹修山主回答說：「不撥萬象。」因為兩個人都悟了，清涼文益也悟了，但是他轉依了真如心，有差別智了，他就回答紹修山主一句話說：「說什麼撥不撥！」這一句話使得紹修山主懵懵然的又得回去找羅漢桂琛，結果被羅漢桂琛回問了一句說：「汝喚什麼叫萬象？」這時候紹修禪師才省悟過來，所以說開悟以後，是否能夠真正受用般若的解脫功德，它的重點就是轉依真如心到底成功或不成功，只是知道哪個是如來藏，不能夠轉依，那不等於就是開悟了。

有人從 平實導師(蕭平實導師)的著作中猜測，以為知道了哪個是如來藏，以為看懂了公案就認為已經開悟了！大膽的收費開班指導別人開悟，造了大妄語業，還販賣佛法，誤導學人，過失很重!應當以這個紹修山主的例子當作警惕；因為紹修山主可是真的悟了，可是悟了以後呢，到底他的智慧到哪裡，能不能運用、能不能有轉依、能不能有差別智；或者說，他只是知道表相而不真的悟，這是差別非常大。所以還得要真悟並轉依了，成功了，才懂得真如所謂的「非有相、非無相」，而真如祂非有相，但卻能出生五蘊萬象；又說真如非無相，因為如果真如完全無相，菩薩又怎能找到祂而開悟呢？

心真如出生六根、六塵、六識十八界法，十八界都有相，而都屬於心真如的功能差別，因為這樣子回歸於心真如，而說心真如「非無相」，而心真如雖出生了十八界法，卻沒有十八界法的法相，那麼就可以說，祂又有相又無相嗎？若要這樣說，那得要定義清楚才好。凡夫或者外道，都是在同一個世間法上分別有無，例如有五蘊我、無五蘊我；有五蘊的生死是輪迴，無五蘊的生死是涅槃；那意識覺知心有煩惱是染污，意識覺知心無煩惱是清淨。這都是在同一個世間法上分別，而是先有後無，這都是落在兩邊的壞滅法。而真如祂在三界現行，並不是一個時間點有十八界的相，另一個時間點沒有十八界的相。那這個部分，就是六識論者完全在六個識中，沒有辦法信受說一切眾生還有一個第八識如來藏；他的盲點，他總是只能在意識心的領域裡面來看看說，什麼樣的是清淨的，什麼樣是染污的，那麼都是在意識心的某一種情境上、境界中，來作種種差別分別。

但是真如心呢？祂完全不是這個樣子。假如說這個法，祂是有十八界的相，那就是十八界法本身，永遠不可能說祂會變成沒有十八界法相的另外一個法，這是法界中的法一定不會改變的道理。而本質上，心真如完全沒有十八界法的相貌；例如祂沒有六根，譬如說五根色法的這些相貌，沒有意根處處作主我執的相貌，沒有六塵這些色法的生滅相貌、變化相貌，祂沒有六個識在六塵境界中的分別相貌；但祂卻有能生萬法的非世間法相，但這並不是說，同一個世間相的有相與無相，般若它之所以甚深極甚深，就是得要真實親證了，才能懂得含攝兩邊卻不落兩邊的中道義理，為什麼呢？因為這個所謂的含攝兩邊，就是這個「空」與「有」都是由真如心所含攝的，為什麼呢？因為「有」是由祂來出生，而祂本身卻具足了這種般若空、真實空。為什麼說不落兩邊呢？因為這個真如心在三界現行的時候，祂有祂自己能夠含攝兩邊運行的法相，絕對不是像這個所謂「有」在三界生滅以後就壞滅了，也絕對不是說，在三界現行的時候，祂完全與這個「有」的法分離，而自己只是獨自住在自己這個涅槃境界中；如果是這樣的話，那就是落兩邊；祂所出生的法，落在「有」這邊，結果祂自己落在「空」這邊，但是這個就不是真如心在三界現行的相貌。

所以對於般若一定得實證，才有辦法知道所謂的含攝兩邊卻不落兩邊的這個中道義理。所以說，要說心真如「非有無相」，這個部分，還得一定要實證了般若以後，才能知道說祂的「非有相、非無相、非有無相」到底為什麼是屬於般若中道的義理。

那麼今天關於這個單元，我們就先說到這裡，剩下的，我們下一堂課再繼續。

阿彌陀佛！