我們說還有「應化身佛」，什麽叫應身呢？就是應於眾生的根器。我們說在色究竟天宮的報身佛，事實上也可以算是應現於諸地菩薩，所以祂教化諸地菩薩在色究竟天宮。可是我們也可以說事實上，應身佛指的就是 釋迦牟尼佛來人間應化有情、來教導大家、來建立佛教、來度化我們在五濁惡世的這些有緣的眾生，所以在二千五百多年前，示現在印度的 佛陀釋迦牟尼佛，祂就是應身佛。所以祂所示現的身量跟祂所相應的眾生是相類似的，因為只有這樣子，眾生才能夠接觸，才能夠學習，才能夠親近。如果 佛陀都是用祂的法身、用祂的報身來示現，眾生沒辦法去親近祂，沒辦法直接學習的。所以佛陀有時候也依於祂的悲願——祂本來是可以有廣大的受用，可以不受三界輪迴、這種色法的境界的拘束——結果祂願意來到這種五濁惡世，在古代的時候飲食是那麼不好，環境是這麼不好，結果祂還要打著赤腳走這麼多路，來度化眾生，這就是祂的悲願！就好像天人升到天之後，都不願來到人間了，結果偉大的 世尊竟然願意離開祂的自受用境界而來到人間，這就是因為祂的慈悲跟祂的願力！所以我們要知道：諸佛的願力是不可思議的，是超越於諸天的，跟一切的天人祂是截然不同的！所以應身指的就是二千五百多年前，應化在印度的 釋迦牟尼佛。
所謂的「化身」，化身意思就是說變化的身，也就是說佛陀除了用應身要入胎、出胎、示現八相成道，來度化眾生之外，事實上祂也常常化現化身。化現化身到其它的世界，或是化現化身到其它的天界，乃至化現化身到眾生的夢中、有情中的夢中，所以有些人他會夢見釋迦牟尼佛跟他說法，這就是佛陀的化身。
那我們說佛陀既然有三身，我們說眾生一樣有法身，最後也會跟佛陀一樣，我們現在好像是不一樣？沒有錯！因為我們現在有的是法身，我們的報身跟我們的應身呢是結合在一起的。我們的報身就是我們的業報之身——所以成為人，我們是應於我們自己的業。那我們有沒有化身？我們沒有那個能力，所以我們沒有化身。所以我們的應身跟報身是合在一起的；我們也沒有那樣子的功德力量；所以說一般的眾生有法身——就是他的第八識如來藏；可是也有他的業報身，就是他的七轉識跟他的色身。所以眾生最後要能夠修學，就是希望能夠修學淨土法門，最後能夠邁向成佛之道，最後跟 佛陀一樣，可以成就功德廣大的三種身。
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