簡單說了世間三寶之後，接下來要跟各位介紹「出世間的三寶」。出世間的三寶一樣是佛、法、僧三寶。所謂的佛寶，就跟世間三寶是不一樣。世間三寶是佛像——裱好的佛像，不管是大理石雕的、玉雕的或是土去塑型的，或只是印刷的佛像，那都屬於世間的三寶、表法的三寶中。所謂出世間的三寶是指什麽呢？就是指真正的佛陀、十方的諸佛！佛寶就有分法身佛、報身佛、應化佛（應化身佛）。為什麽佛要這樣來區分呢？因為這樣才能夠讓我們瞭解什麽是有情？因為在佛陀的境界來說，可以把這個有情的真正最後所成就的境界，能夠讓眾生瞭解。所以我們要來簡單說明一下佛的三身。
譬如佛的「法身」，法身所指的就是第八識如來藏這個真心。這個法身是一切眾生也都有，所以 佛陀常常依於自己的法身跟眾生的法身是完全相同，所以祂會說：心、佛、眾生是相同的；心、佛、眾生是不二的；心、佛、眾生是一樣的，所以一切眾生跟諸佛都平等的，所以說心、佛、眾生三無差別，就是依於法身的功德來說。所以一切眾生也都是有法身，所以我們每個人也都一個真佛——這就是第八識如來藏——就是「法身」！
可是我們知道，我們一個有情是由第八識跟其祂的七轉識，還有色法，這樣子共同成立，共同組合。這樣的話除了法身之外，還可知道事實上還有其它的色法跟心法，這成就了所謂的「報身佛」。報身佛的意思是說，祂依於祂三大無量數劫所修的智慧跟福德所成就的這個報身，這個報身就叫做報身佛。報身佛事實上祂又有分：所謂的「自受用」的報身佛，跟「他受用」的報身佛。所謂的「自受用」的報身佛，是因為佛陀祂的功德十分廣大，所以祂有祂的自己受用的報身，這個是自受用報身。在《華嚴經》裏面描述：釋迦牟尼佛祂的廣大報身是無量無邊的，祂是在蓮花藏世界海中的某一個世界海中，有千瓣的蓮花，祂坐在上面，祂就叫做
毗盧遮那佛。那是祂的廣大報身，我們一般眾生難以見到，即使親眼見到，因為祂太廣大，我們也不知道那是報身。因為太廣大了，我們眼界太小（我們太渺小了），所以 佛陀還會示現出所謂「他受用」的報身。這個所謂「他受用」的報身，就是要來度化眾生的，來度化菩薩，所以色究竟天宮裏面的 佛陀，就是「他受用」的報身佛。所以我們知道報身佛是有兩個：一個是「他受用」，一個是「自受用」。也有其它的宗教說，那個報身佛是個男女交合的「抱」身，那是錯誤的，因為那是錯誤的，是修雙身法的，它不是佛教，它也不是真正佛陀的報身，因為佛陀的報身不是這樣子。
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