世間三寶的這個僧寶，一定要持守他所受的這個戒法，如果他不持守這個戒法，乃至他破壞了三歸依戒或是五戒，他一樣不成為僧寶。所以說一切的戒，譬如說這個僧寶他要去受比丘戒、比丘尼戒，乃至要受菩薩戒之前，他一定要先去受三歸依戒。所以沒有一個僧寶，他是不受三歸依戒的，所以一切戒是以三歸依戒跟五戒作為前提。所以我們可以看到有一部經叫做《大方便佛報恩經》卷六說：【（優婆離）問曰：「若不受三歸，得五戒不？若不受三歸，得八戒不？若不受三歸，得十戒不？若不（受三歸），白羯磨得具戒不？」（世尊）答曰：「一切不得。」】這段經文所說的五戒，就是我們說的殺、盜、淫、妄、酒。所謂的八戒就是指八關齋戒，這是八戒。或者是說十戒，這個十戒指的就是要成為比丘、比丘尼之前，所要受的沙彌戒或是沙彌尼戒，那就是屬於十戒。或者是說白四羯磨得具戒，具戒講的是比丘戒跟比丘尼戒。意思就是，優波離問 釋尊說：如果要得五戒、八戒、十戒，乃至具足戒（聲聞具足戒），是不是可以不受三歸依戒？如果不受三歸依戒的話，這些戒能不能獲得呢？佛陀就回答優波離說：「一切不得」。也就是說，所有持守戒法的人，他一定要先遵守三歸依戒，如果沒有遵守三歸依戒，那他的戒體一定都損壞掉。
很多人對於什麽叫作戒體，他會很多的迷惑。什麽是戒體呢？戒體就在告訴我們：我們知道持守的那個分寸，持守的那個界限，當我們知道什麽是對，什麽是錯的時候，當我們知道那個界限、知道那個範圍的時候，我們所知道的那個範圍、那個界限就是一個體，就是我們要持守的那個戒體。所以如果有人去違犯重戒，我們說他的戒體毀壞。為什麽？因為他不遵守自己所界定的那個分寸，不去遵守他自己所約束——跟佛菩薩所誓願要遵守的這個界限。因為界限損壞，所以說他就是非不分、善惡不分；因為是非不分、善惡不分，所以叫作沒有戒體。所以戒體就是要知道，我所要持守的那個範圍，我能夠清楚明白，所以叫做有戒體；如果沒有清楚明白，這個範圍跟內容，那就叫做沒有戒體。所以有戒體、沒戒體就在於：對於所受的這個戒法——應該持守的那個內容——有沒有具體的了知。如果能具體的了知，那就叫做有戒體；如果不能具體的了知，那就叫沒有戒體。所以受持三歸，一樣有三歸依戒的戒體。所以如果我們到任何道場去受戒的時候，都應該要聽聽他所說三歸依戒的內容，如果他說的是正確，我們就知道傳法的人他有戒體。因爲他有戒體，我們聽受了之後，我們就知道我們本身有戒體，因為我們知道，清楚的知道如何持守。可是如果我們去歸依的時候，他不跟我們講應該持守的範圍，這樣的話沒有戒體，沒有戒體就是隨緣的、結緣的歸依而已，這樣的話還沒有真正進入佛門。所以我們都應該清楚的了知三歸依戒的內容，瞭解了之後就可以進一步去具足眾戒。
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