華嚴聖境故人來

第二節  常見外道之我--能覺能知而處處作主的心

第二大類的「我」，是我們在佛門裏面所看見的常見外道我，因為一般常見外道不會說「要處處做主」，他認為：「我不要做主，我什麼都無所謂，所以我就得解脫了。」現在呢？我們佛門裏面有人說：「你要明心，要明個什麼心呢？就是師父在這裏說法，你們在下面聽法的那個心。你死的時候，你能清楚做主，就能得解脫了。」那恭喜諸位，你們都解脫了。可是問題來了，明明白白清清楚楚的是誰呢？是覺知心！當你明明白白清清楚楚的時候，你不打妄想；可是當我在這邊說法，你在那邊一念不生時，還是能夠分別我說的是什麼意思啊！你還是很清楚，因為你如果分別不清楚，你就不是清清楚楚明明白白了。那麼既然能夠分別清楚，那就是分別心，而分別的心就是意識。

譬如數學老師教你一個數學題目，然後問你說：「你知道了沒？」你就回答：「知。」「知」就是分別完成，所以「知」就是分別。那麼清清楚楚明明白白是意識，再加上處處做主，而處處做主卻是遍計所執性的意根--我們的末那識；這就是依他起性再加上遍計所執性，這樣怎能解脫呢？反而被繫縛了--被我見我執所繫縛，因此不能出離三界生死。輪迴於三界生死最重要的根源就是「我見、我執」不能斷除，現在中台山惟覺法師教我們要清清楚楚明明白白還要能夠處處做主，那你就永遠輪迴生死，因為這就是常見外道所執著的「常不壞我」。

《 平實導師著作 我與無我 －－ 從我與無我談理事圓融 》