目前分類:平實導師般若心語 (92)

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可是施設這三個悉檀的目的在哪裡?都為了第一義悉檀,為了要引導大眾走入實相中,所以施設了種種不同的方式來度化眾生,才會有十二分教的演述,這就好像「將蜜果換成苦葫蘆」。本來眾生在人間,瞋也瞋得很快活,貪也貪得很快活,生離死別痛苦流涕時,他們也痛哭流涕到很喜歡。沒有一個人不喜歡生離死別痛哭流涕,對不對?每一個人都如此。生了兒子好歡喜,不曉得生了兒子就是為將來的死別種下根本原因了,所以生兒子時都是好歡喜。眾生痛苦也是痛苦得很歡喜,如果你教她說:「讓妳家庭一生都和樂平順,好不好。」她嘴裡說好,可是你注意觀察,她如果不跟她老公三天兩頭鬥一下嘴,她會覺得生活沒意意義。就是這樣啊!這就是眾生,所以對眾生來講,人生的八苦其質真的是凡夫們的蜜果 - - 用蜜去熬煮過的水果甜蜜蜜的,然後用個苦葫蘆跟他換回來,說要把這些人生的樂趣都給滅掉成為無生,是要滅掉自我 - - 教眾生一個個要自殺,還要殺得透,那不是苦葫蘆嗎?解脫道對凡夫眾生而言,全都是苦葫蘆。

但是等到眾生蜜果被 佛拿走了,手中換成苦葫蘆的時時候,才知道說:原來那個苦葫蘆才是蜜果,以前的蜜果都是有毒的,這就是阿羅漢,這就是菩薩,可是眾生都捨不了有毒的蜜果。

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第一次進到我家佛堂的人,看了這幅對聯就問說:「你怎麼這麼講?怎麼會『不觀自在』?人家都講『觀自在』,你怎麼講『不觀自在』?」我說:「就是不觀自在!」因為你去觀衪、衪也是自己本來就在,你不去觀、衪也還是自己本來就在。

 

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那麼這就是一個要領,你去判斷說:這個法,那麼法,不管他有幾個法,那些法跟解脫道的智慧有沒有關聯?若是與斷我見、斷我執、斷我所執無關的,就是與二乘解脫道沒有關聯的外道法;既然沒有關聯,那跟解脫無關,就不是聲聞、緣覺法。這些法,那些法,不論有多少法,縱使他們說得洋洋灑灑、冠冕堂皇,說得如何勝妙,可是如果跟法界實相的智慧無關,不是求證萬法本源的第八識如來藏妙心,當然都是外道法,不是佛法。依照這樣的原則,就很容易作判斷了。所以,以後不管人家說:「我修這個中脈多好,我修這個明點多好,我修這個頂輪、海底輪,什麼脈輪,我轉得多麼好。」你就告訴他:「你這樣全都落入五陰之中,連我見都沒斷,如何出三界?你這個法跟解脫的智慧有什麼關聯?」他聽你這麼一問,臉一定要發白,保證他面無血色,因為他知道遇到高人了;不管你長得多麼矮,還是高人,法上確實是如此。當然,如果是遇到完全不懂佛法及聲聞緣覺法的喇嘛或密宗信徒,那你可就是秀才遇見兵,有理說不清了;因為他們完全沒有三乘佛法的基本正見,只會跟你瞎搞蠻纏,都不跟你講理。

所以學佛的人要有智慧,千萬不要老是在福德上面去用心,竟把智慧給丟了;否則到了來世掛瓔珞吃甘蔗的時候,再來怨天尤人,都來不及了,很如憐了呵!以善心修行的結果竟是落到畜生道去,真的很可憐呵!所以,證菩提不是以事項上的種種法去得,要從理上去證取而發起智慧,才有辦法證得解脫果、證得佛菩提果。那麼證得解脫果或佛菩提果,成為聲聞果中的聖人或者成為菩薩,都是由理上的智慧而得,不是依禪定境界而得,也不是依外道的世間法而得。特別是在菩薩道中,不分男女老少、不分位尊位卑,都不管這一些,只管你證量如何。佛菩提中沒有分別說:「你年高德劭,你坐前面;我年紀小,我坐後面。」不分這個的。你年紀小,可是你如果證量高,即使他年高德劭,也不敢站到你前面去,佛菩提道中一向如此。所以不從表相來判定說:妳只是個女人,妳排到後面去;或說我是大男人,有應該坐前面,沒這回事。不說法上,光是一個誦戒就好;誦菩薩戒時,依照受戒先後來定座位,不管你現出家相或在家相。如果你是老人家,你受戒才一年;對不起!你還是得坐到後面去。他雖然才十六、七歲;對不起!他受菩薩戒已經好幾年了,他要坐到你前面來。連誦戒時都已如此了,何況是法上的證量呢!所以,在解脫或者佛菩提道的實證上面,是從理而得,從智慧上去證得,不是依表相上來說;福德再大也沒有辦法去跟一個實證的人對話,只有請法的機會,沒有對話的機會,所以一定要依理來證。然而成為究竟佛,卻是要理事兼具;但是菩薩的入道完全依智慧而入,不是依定境而入。

所以,如果哪一天,有一個人說:「你們明心不算什麼,我們證得這個禪定,將來可以生到色界天去。」你問他說:「你生到色界天去,要幹嘛?」我跟你保證他講不出話來。他反問你,你就告訴他:「去色界天就是一念不生,然後壽算盡了再下墮回來時,我們明心後已經繼續走到很遠的智慧境界去了,你回來人間時還在原地踏步,你要不要這樣?」這時候保管他要愁容滿面,因為確實如此。特別是證得四空定的人,去那邊一萬大劫乃至八萬大劫之中一念不生,什麼事也無法成就。不說八萬大劫,一萬大劫就好了;你若是在人間明心,再進修經過一萬大劫,會修到什麼程度了?可是當他從無色界下來以後卻只能當毛毛蟲,什麼智慧都沒有。等到他從旁生道回到人間弄通了這一點,開始要修慧的時候,他只能跟著你的徒孫學,已經離你的智慧太遠了。那到底要證什麼才好?就很清楚了。所以三乘菩提的人門都在智慧上面,不在定境上。如果智慧還沒有打開,一天到晚在那邊打坐修定,圖個什麼呢?只能感嘆地說:「真是愚癡人!」

 

《平實導師著作 金剛經宗通八 第94~97頁》

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由於眾生──特別是末法時的學人──誤會了《心經》所說的真實心,去把那個活在當下的妄心認作真心,所以我見就斷不掉;我見斷不掉的結果,就是繼續輪迴生死。舉一個大家所耳熟能詳的善知識的開示,來為大家說明,大家就容易瞭解真實義與似是而非的說法之間的差別所在了;這種錯誤的開示,從古到今一直在流傳。大家可能都見過,許多寺院裡面的牆壁上常常貼著:「不怕念起,只怕覺遲。」提醒大家要時時保持警覺:只要時時警覺、警醒,要隨時警覺妄念的生起,不被忘念牽著轉;能這樣活在當下的話,那你就是覺悟佛菩提了。我相信諸位之中,有很多人都看過這樣的開示。


  
有的「善知識」寫書出來,也是這樣跟你講:「不怕妄念起,只怕警覺遲。」意思是:只要不跟著妄念轉,保持你的見聞知覺心的警覺性,了了分明而一念不生,這樣子,你就是覺悟了,這就是佛法所講的覺。現在我們卻要援引一段《大乘起信論》馬鳴菩薩的開示,跟諸位說明,馬鳴菩薩說:「如凡夫人,覺知前念起惡故,能止後念,令其不起,雖復名覺,即是不覺故。」(編案:實叉難陀譯作:「如凡夫人,前念不覺、起於煩惱,後念制伏令不更生,此雖名覺,即是不覺。馬鳴菩薩講得這麼清楚!

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往往有人說:「佛也是無,法也是無,僧也是無;一切都無,所以也沒有佛法,般若諸經就是這麼說。」我們倒要問他:「世尊來人間說法四十九年,衪說的又是什麼?難道是來人間傳授斷見外道的知見嗎?」所以他們自以為懂佛法,然後把聲聞羅漢的解脫道當作是大乘菩薩所修般若諸經中的真義,當他們拿著般若經文說:「佛說衪沒有說法,所以沒有佛法可說。」當人家一問:「佛陀來人間說法四十九年,說的是什麼?難道是斷見嗎?」這時候就答不出來了,這時才知道佛法不是阿羅漢法;佛法是佛法,羅漢法是羅漢法。南傳佛法弘揚的都是羅漢法,可憐的是,他還把羅漢法給弄錯了,怪不得都斷不了我見、證不了初果。

   南傳佛法,都是從以前的聲聞部派佛教傳過去的。可是佛法不同羅漢法,佛法往北傳,傳到西域再轉進中國來,中國的菩薩們所傳底佛法,打從佛世一開始就與部派佛教的聲聞法同時並存,不是屬於部派佛教的聲聞法。部派佛教是傳到南邊去的,然而那是羅漢法;佛法是往北傳的,是與南傳的羅漢法同時存在的,一個在北方,一個在南方,怎麼可以用部派佛教的聲聞法來含攝北傳的大乘佛法呢?……
所以要知道,佛法具足一切法,並不排斥世間法存在的現象;但是卻函蓋實相法界,也函蓋了現象界一切三界世間法;當然也函蓋了解脫道羅漢法,卻有不共二乘及外道的佛菩提道,這才是真正的佛法。所以佛法跟羅漢法本就有所區分,羅漢法往往被稱為出世間法,佛法卻稱為世出世間法,因為函蓋了世間法及出世間法。

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「雖樂遠離,而不依身心盡,是菩薩行。」:

菩薩的證境,一般人很難想像。一般真正努力修行的人所知道的佛法是要遠離,看見五欲時怕得要死,最好一個人躲到深山裡面去,妻子不要了,孩子也不要了,財産也捨了,他一個人躲到深山去修行。有的人則是家人苦苦哀求:「請你不要出家」他偏要去出家,自己一個人走了;家人不讓他走,他三更半夜溜走了,自己應盡的義務沒有完成就走了。甚至於有的人到寺院裡面住下來以後,他發覺:這邊還是太吵,一天到晚有香客、信徒、學徒來,太煩了!一個人躲到深山裡面去靜坐不是很棒嗎?這就是貪求寂靜。貪求寂靜的人,假使有一天他把我見斷了,就會趕快想要斷盡我執,然後就急著要入無餘涅槃,這就是依身心盡。

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   格,這個字很重要,你們得要去瞭解它。人有人格,神有神格,狗有狗格,各有各的格。所以你們看有些神龕的左右兩面有副對聯,橫批往往刻著「神之格思」四個字。換句話說,神衹的思惟總是有他們的格存在,是依神格來作思惟而利樂人類。人類呢?則是用人的格來作思惟、來作各種事情。假使一個人說出來的話不符合人類的格,人家就罵:「這個人沒有人格。」因為他講出來的話、作出來的事情都是畜生的格局,那就說這個人沒有人格。凡是講話或作事時失去了他應該有的人類的格,就說他沒有人格。所以當人家的父母親,要有父母親的格;當子女的人,也要有子女的格。如果沒有合乎那個格,人家就會說閒話,就說他是失格。譬如一條狗,主人養了牠,那條狗卻一天到晚往外跑;看到陌生人進來屋裡搬東西出去,衪既不叫,也不咬,那衪就是失掉了狗格;當衪失了狗格,主人就不要養衪了,就會把衪載到遠遠的地方去,把牠給丟棄了,都因為牠失掉牠應有的格。如果一條狗,譬如昨天看見電視新聞報導說,有一條臘腸狗咬了小主人;那牠可就真的命在旦夕,也是因為牠失了狗格。

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            〜導師法語〜
 

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所以,千萬不要誤以為動物聽不懂你在說什麼,除非那個動物從來沒有跟人類共住在一起。如果這個動物是跟人常住在一起的,牠聽久了,就會懂得人類的語言。譬如以前鄉下人收割的稻米都放在家裡,老鼠都很猖獗;然後有一天家人商量著晚上要抓老鼠時,那一天就不講「老鼠」二字了,那一天討論這件事時,就把老鼠的名稱改作「尖嘴」,父子倆商量說:「今晚要抓尖嘴,傢伙要準備好呵!」因為老鼠聽懂人類在說什麼,牠們往往躲在暗處聽人類在講什麼;當人類講了某些話以後就去作了什麼事,牠們聽了也看了,時間久了就漸漸懂得人類的話,只是嘴裡沒有能力講。如果人類說:「晚上要抓老鼠呵!」牠們當晚逃光了,全都走了;你不抓牠們了,過一、二天全都回來了,這個是古時鄉下人的經驗。我們小時候,長輩都是這樣的;所以就告訴小孩子,那一天都不許說老鼠。如果那幾天討論要抓老鼠的事,都用「尖嘴」兩個字來討論,到那天晚上就能抓得到;表面看來真的很奇怪!其實並不奇怪,因為老鼠也有八識心王,家鼠聽多了、看多了,自然知道人們講的話是什意思。除非這些老鼠是那一晚突然跑進你家,以前不是住在你家,沒聽過你講話,牠就聽不懂你說話的意思,否則牠們都會聽懂。當你講老鼠,也說要抓牠們,牠們就知道那一天晚上要抓牠們,就會暫時離開。如果不用老鼠兩個字來討論,改為用「尖嘴」二字來討論,牠們就聽不懂是想要抓誰。由此也證明老鼠一樣有八識心王,只是牠們的五陰果報無法像人類一樣講話;所以那些人弄不懂老鼠法界,是因為不知道動物同樣也有八識心王,不知道動物意識心的功能並不比我們差。一條狗,只要跟你常住在同一個家裡,牠就漸漸地會聽懂你說的話是什麼意思,動物都是如此。

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  在出世間法中熏習、修學、植福時,確實需要有智慧加以探討。可別一大把金錢拿去丟進水裡,什麼出世間法裡的福德都沒有得到。不過,如果從世間學佛人的現象來看,這還算是好的,因為他丟進水裡至少還有「噗通」一聲。如果去護持了西藏密宗,可就不是只有「噗通」一聲,因為他支持了喇嘛教,來世就曉得苦了,因為他死後一定會生到烏金假淨土去。烏金淨土其實就是羅剎住的世界,他所種下的因是如此,將來死後往生的果報也必定如此。可是他們知道嗎?都不知道。因此修福的時候,真的要注意呵!以前有一位師兄(他後來離開正覺了,他很喜歡修福)常常向我說:「我以前在某寺院布施, 如何、如何,都是大筆金錢布施;我以前又在哪裡、又在哪裡… …布施,種了許多福田。」他認為他很會種福田,我告訴他說:「不!你是在種毒田,將來長出來的都會是毒草、毒果。」因為那些道場教的法義,全都是密宗會害人下墮三惡道的惡法。可是他聽不進去,我又能奈他何?我想要叫他遠離那些果報,他竟無法遠離。真的很難啦!因此我才要強調心福。

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可以發覺因果報應就這樣昭昭不爽─ ─ 每一世都有自己的如來藏所生的五陰在領受善果與惡果;即使你不想要那一些財富,那些財富卻一直追逐著下一世的你,不捨棄你。除非你能夠像菩薩這樣:「我這一世賺錢到四十歲、五十歲就夠了,我雖然還有精神體力,但不要再賺錢了,就到此為止。」此世本來該得的福報,因為你事業成功了;到四十歲、五十歲事業成功的時候,正開始大賺的時候,你卻說:「我不再賺錢了,我要開始投入佛法中了。」剩下的那些該賺的錢,就留到未來世一直累積下去,這樣你未來世才能夠福德圓滿成佛。所以很多人很聰明,四十歲、五十歲事業正輝煌,突然把它賣掉不作了,投人正法中修行,這才是聰明人。如果是愚癡人,到了八十、九十歲了,甚至於快要一百歲了,都還跟在後面看著他的兒子有沒有好好賺錢,繼續在運用自己的人際關係來指導兒子如何賺錢;可是賺的大部分是他自己應有的福報,其實是把他往世的福報賺來給兒子,然後他自己下一世去當窮光蛋,這種人在社會上多的是。

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真正的菩薩行,布施以後不要希望回報。

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學法以後財物損耗很常見的一個情形,是在藏密中。他們為了修學財神法,上師會先要求供養:「你先拿一百萬台幣來供養我,我再傳你這個法!」還没有掙錢就得先賠錢。前年有人來問我事情,她為什麼來問呢?因為她有個好朋友學藏密,非常有感應,一天到晚都會看見「佛菩薩」來感應,我告訴她說:「要警告你的朋友,快要出問題了!那都是鬼神化現的。」果不其然,兩個多月後精神失常了。為什麼失常了呢?因為財物耗損嘛!而且在損耗了財物以後,想要得的法又得不到,想不開的結果,就是被送進榮民總醫院的長青樓精神病房去了。

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  意識,最簡單而且容易理解的,就是清清楚楚、明明白白、了然分明,這就是意識心,其實大多數人是落入識陰六識的總合中。如果再加上處處作主,那就是識陰、意根都具足;因為作主的就是意根,恆審思量。現在海峽兩岸的佛門大師,全都不超出意識與意根的境界,所以到底諸位是應該要傷心還是要慶幸呢?如果是為自己,就應該慶幸;若是為眾生著想,可就傷心了。有慶幸而沒有傷心,那個人是個自了漢,因為他都沒有想到眾生,所以才不會傷心。他想的是:「我已經進了正覺學法了,那都跟我無關了。」所以沒有為學法的許多眾生傷心,那就不是菩薩了。如果為眾生傷心,你自然就知道自己應該作什麼,這才是菩薩。

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如果具足大乘菩提的正知正見,一旦通達了世俗諦,也就是知道般若諸經中的言說不是勝義諦,而是指月之指,全都指向自心如來,就能夠在世俗當中去找到勝義,然後他會發覺原來勝義不離世俗。

(節錄自平實導師著《金剛經宗通》第二輯,正智出版社有限公司)

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古時候的證悟僧人為什麼都自稱是貧道?有的人就自稱山僧,說他是住在山裡面的野外僧人;信徒們可別希望禪師對他們很文雅,因為禪師們往往自稱為山僧。有時候自稱貧道,是什麼意思呢?貧,出家修行就是要貧;如果出家修行以後竟然聚集了一、二百億元,那就不是貧道,那叫作富人,成為懂得富有之道的世俗人;他們那種大法師們一天到晚都在想方設法聚集大量金錢財産,還有可能是真正的修道人嗎?真修道人,努力修道,想要求證道,連剪指甲的時間都沒有了,還有閑情花心思在擴建大道場吸收錢財上面嗎?顯然這些人都不是貧道。為什麼出家修行要貧?因為貧才好修行;三更半夜房門都可以敞開,若是正好有小偷來了,就告訴他:「你看到什麼中意的,你就拿吧!借給你,別說是偷的。」其實也沒什麼東西可以給他偷,不過是幾領僧衣,一個鐵缽或銅缽,大不了就是銅缽。「你要什麼,就拿去吧!但別說是偷的。」古時候叢林裡面都是穿草鞋,草鞋賣不了一文錢;小偷若是也想要,就讓他拿去吧!所以禪師往往自稱貧道。

 

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經中記載,善星比丘能記持、受持、讀誦十二部經,並且他也已經證得第四禪了,可是因為他沒有斷我見,還沒有見道,卻始終自以為自己悟了,就認定自己是阿羅漢。然後他就誤認第四禪中息脈俱斷時捨、念清淨的境界是無餘涅槃,他就自認為是俱解脫大阿羅漢了。佛陀一再告訴他:「這只是禪定的世間境界,並不是涅槃,你也不是阿羅漢。」可是他都不信,一直都堅持說他是阿羅漢、他已證涅槃,因為他已被惡友影響了,於是不久退失四禪;又因為他以凡夫之身所見,所以沒有看見無餘涅槃可證,所以他又主張一切法空,就開口毀謗:「佛陀騙人,原來沒有涅槃可證。」於是看見 佛陀就生起很大的厭惡心、邪惡心,因此就以有生之身而下墮地獄去了。佛說世間人愚癡,都不知道「斧在口中生」,那斧頭從口中出生以後,一不小心就砍死了自己,可是竟不知道那個斧頭是從自己嘴巴生出來的。不是別人的斧頭砍死自己,都是自己口中生的斧頭砍死了自己。善星比丘就因為這麼一句主張邪見的惡話,在四禪的境界錯認為涅槃,毀謗說「沒有涅槃可證」,於是厭惡見 佛,隨後就下地獄了。

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心地清淨才是好的;我們觀察別人時應當先認定對方和我們一樣清淨,不要先認為對方是污濁的,否則自己就變污穢了嘛!我總是這樣想的,不管是誰,我都先把他當作是清淨的;但是後來如果漸漸地發覺他不清淨,也證明他有污穢,那時知道對方跟自己不一樣,再改變與對方之間的應對。除非初見時有證據可以證明對方是不清淨的,才可以認定是不清淨的,這是我一貫的習性。所以當某人說某一種法時,我會先信他,我會先讀他的著作,聽他怎麼說;但是我會加以求證,不會盲信到底。所以如果有人介紹說某某人是八地菩薩,我通常都會先相信(當然,如果介紹說是佛,我絕對不會信),然後我會觀察,以及讀他所寫的書,聽他所講的法,實地觀察是不是真的如此?

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