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第4集
教下不能談般若嗎？
正禮老師開示
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們所要探討的題目是：教下不能談般若嗎？
首先我們要稍微說明一下，這個題目是因為近代有一位江味農居士，他所著的《金剛經講義》裏面他有提到，教下最好不要談般若。當然他的用意並不是在否定教下絕對不能談般若，而是說，教下通常是要經過宗門的一悟，這樣才能夠瞭解般若經的意涵，所以教下如果沒有經過禪門的一著，那這樣子他對般若他是很難理解的，既然很難理解，那就不應該談。所以，在江味農居士所著的《金剛經講義》裏面，他就有這樣子的一個說法。
我們說宗下或教下，或是宗門或教下，事實上就是在說禪宗有它獨到的實證的方法，所以禪宗一向都是不立文字的。而且我們可以知道，在禪宗裏面這些禪師們，他們都要去實證一個本心，那這個本心就是所謂的第八識如來藏。我們所說的般若，般若也稱為智慧，它是梵語翻過來的，可是它的意思就是智慧，可是這個智慧跟一般世間的智慧有所不同，所以我們就不翻它，而以般若來代替智慧的這個意思，來凸顯說佛法所說的智慧是有別於世間的智慧的。而般若所說的，事實上它也是在說第八識如來藏，也在說禪宗所悟的本心。
所以《金剛經》它裏面所說的金剛，也在說這個真實心，因為祂的體性猶如金剛，祂是沒有任何一個法可以破壞祂的，所以祂是猶如金剛。沒有任何一個法可以破壞祂，就是說因為這個法祂是永恆存在，祂是不生不滅；所以祂既然是永恆的法，所以沒有任何一個法可以去破壞祂的，所以祂是最堅固、永遠不壞的法。所以說，這個第八識如來藏就是這樣的一個堅固的，有這樣堅固的法性，所以祂才稱為真心。
既然禪宗所悟的就是第八識如來藏這個本心，教下如果沒有經過禪宗的淬鍊，是不容易悟得這個本心的，所以江味農居士才會有這樣的一個話語出來。可是我們要看看，在宗門裏面難道就可以隨意而說般若嗎？事實上，如果我們按照道理來說，即使是宗門之下，如果說他沒有悟得第八識如來藏的話，他對於般若，如果依於他自己的想像而去詮釋的話，他就會產生種種的錯誤，這也就是江味農居士他所要提醒所有佛門裏面大德的用意所在。所以，教下如果未悟，最好不談般若；可是同樣的道理，在宗門如果未悟，也最好不談般若。因為這樣子，如果對於般若錯誤的解讀或錯誤的詮釋的話，事實上會產生很嚴重的過失，所以江居士所說的用意在此。
我們可以看看，也是近代的事情，有一位禪師他自稱是慧能大師以下的第62代，他也是自稱臨濟宗以下的第57代傳人，也是曹洞宗第50代的傳人。這位禪師對於《心經》他有一段他的詮釋，他是這麼說的：
「因此，經文的『色不異空……亦復如是』，也可以併寫成四句，即『五蘊不異空，空不異五蘊；五蘊即是空，空即是五蘊』。既然五蘊是空，五蘊非我，那麼其他的人，乃至一切眾生，也都無非是緣起而幻現，了無真實的自性可得。從如此甚深的空慧之中即能發起大菩提心。」（《心經之二》〈心經講記〉頁49、50）
也就是說，這位禪師他就主張：我們一切的有情都是從緣起來幻現的，那除了這個之外呢，就了無真實的自性。也就是說，除了緣起生滅的無常之法之外，沒有什麼永恆存在的自性，他的意思就是這樣子。
可是我們說，所謂的《心經》，就是《般若波羅蜜多心經》，事實上它是從《大般若經》600卷裏面，是跟裏面的一段經文是一模一樣的，只是所說的法主不一樣，一位是 佛陀所說，一位是 觀自在菩薩所說，可是祂所說的經文是一致的。那為什麼會叫作《般若波羅蜜多心經》呢？也就是說「智慧到彼岸」的《心經》，也就是說這個心祂是已經在彼岸了。我們說要解脫就是要到達彼岸，那什麼叫作彼岸呢？事實上所說就叫作真心。就好比在生死的大流裏面，生死的流水裏面，所有的東西都是漂流不定的，可是有一個不漂動的，所以祂是我們生死的大河裏面的彼岸；因為這個彼岸祂是不流動的，不是像生死裏面所有諸法它是生生滅滅、生生死死的、無常變異的，這個彼岸祂是不變異的，祂是永恆存在的，祂不會被漂流，不會被漂溺的，所以這個心就叫作真心。所以《心經》裏面所說的心，事實上所說就是這個真實心，也就是第八識如來藏。
《心經》裏面就有所謂「空不異色，色不異空；空即是色，色即是空」這樣的法句，可是這個法句並不是在說緣起，而是說五陰十八界乃至十二因緣種種的這些因緣法或是這些生滅法，事實上它都不是真心；也就是說，這些五陰十八界或十二因緣的這些因緣法，事實上它都不是真心心體上面所有的法。也就是，《心經》裏面要說的心的體性——真心的體性，祂是離開五陰十八界，離開十二因緣的。換句話說，《心經》所要描述的心，它是以反向的方式來告訴大家說，世間所見的一切的生滅的，統統不是真心。那真心呢，祂是離開我們現見的一切生滅無常的這些法，因為祂是不生不滅的法性；可是我們所觀察到的五陰十八界或是十二因緣，它都是屬於生滅的法性。既然一個是生滅的法性，一個是不生滅的法性，所以顯然這個不生滅的法性，這個不生滅的法性的心體上面是不會有生滅的法性的諸法。所以《心經》就是說，沒有這些五陰十八界，沒有十二因緣的這些法來描述心，來描述這個真心，這樣才是《心經》真正的意思。所以，《心經》講「空不異色，色不異空；空即是色，色即是空」，就是在說這個道理。
可是，如果就這樣子依照經文的表面的意思，就來詮釋說「所謂的心，這個真心祂是不存在的，事實上只存在緣起，所以一切眾生都只是緣起的幻現，然後了無真實的自性」，那這樣的話就是違背了《心經》所說的宗旨。也就是說，他只是執言取義，依照字面的意思來解釋，可是他忘掉了《心經》最大的宗旨就是說有一個真心的存在，他違背了這個宗旨，所以他認為了無真實的自性可得。可是，事實上所有的自性，所有諸法的自性，都是由如來藏所賦予的，都是由這個真心所賦予的；也就是生滅的諸法之所以能夠存在，就是因為有不生滅的真心來賦予它種種的法性，來令它生住異滅的。這個才是真正《心經》它的宗旨。
所以說，即使是宗門宗下的禪師，如果說他沒有實證真心，那他事實上也不太適合來妄說般若。如果他要說般若也行，可是他應該要依於經典的宗旨來說，而不應該依於他自己的想像來說；因為如果依於他自己的想像來說，他就會產生錯解了。如果這樣的話，六祖慧能大師或是五祖弘忍大師他們也都尋得本心，既然禪宗經典都有說能夠尋得本心，顯然這個真實心是可以尋覓得到的，這個真心確實是有自性可得，這樣的話，如何可以說他是傳承於慧能，或是傳承於臨濟或曹洞宗呢？所以，傳承於慧能，或傳承於臨濟宗或是曹洞宗，一定要跟原來的慧能大師，跟臨濟或是曹洞的這些祖師們所見所說要相同，這樣才能夠正確地來說般若。如果所說不同，那就不應該妄說，因為這樣子就背離了祖師的真正的法義了，那就不是真正的傳人了。
我們現在來看看，還有所謂的教下，事實上江味農居士的《金剛經講義》裏面所要說的就是，有一類人他是教下，他是沒有經過禪宗禪門的那一著子，所以他是沒有悟得本心的人，那他就不應該妄說般若；如果他妄說般若，就會導致種種的錯誤，這樣子就會對於般若的意思產生極大的誤解。
譬如有人就說：「實相——約理性邊說，是空還是有？《中論》說：『空則不可說，非空不可說，共不共叵說，但以假名說』。實相非凡常的思想、世俗的語言可表達，這如何可以說是空是有，更因此而諍論？然而，實相非離一切而別有實體，所以不應離文字而說實相。」（《般若經講記》頁5、6）
這裏他說「實相非離一切而別有實體」，這句話就是大有問題。如果實相不離一切，那表示在一切法、在蘊處界的法之中那就有實相了，那表示他所說的實相就是生滅的。因為一切法說的就是五陰十八界，一切法說的就是十二因緣，五陰十八界、十二因緣如果它就是實相的話，那實相就是生滅變異。所以他說「實相非離一切而別有實體」，表示他的見解就落在生滅，表示他就是否定在五陰十八界之外，在十二因緣之外，在這些生滅的法性之外，別有不生滅的法性，他是否定這個。可是我們知道，《心經》它所說的，或者是般若所說的，就是要有一個真正的實體祂是離一切法而獨存的，所以阿羅漢可以滅除一切法而入無餘涅槃，可是無餘涅槃並不是斷滅，表示祂是有一個真實法的存在。所以，主張實相非離一切而別有實體，那就是一種錯誤的見解。
接著他又說「不應離文字而說實相」，可是《中論》裏面所說的「空則不可說，非空則不可說」，它的意思是說，這空或不空是要以實證的，所以不是用言說的，不是用我們彼此之間的諍論來說的，而是要以實證來論說。「共不共叵說，但以假名說」，就是說這些法之間的共與不共是要用假名來說。為什麼呢？因為如果不以假名來說，那就沒辦法弘法了。所以，實證空、非空是要以實證，所以不以言說；可是，其他是要用言語來說、來弘法的，也就是說要實證之後才來說的。可是不能因為這樣子來說，就來主張不應離文字而說實相；而那這樣子就變成說，實相就在於這個文字裏面了，那這樣子又違背了真正的宗旨。
同樣的，又有教下同樣的人他這樣說，他說：「實相，在論理的說明上，是般若所證的，所以每被想像為『所』邊。同時，在定慧的修持上，即心離執而契入，所以每被倒執為『能』邊。其實，不落能所，更有什麼『所證』與『真心』可說！」（《般若經講記》頁5、6）
這是一位教下的法師在《般若經講記》裏面這樣主張。他認為說，如果有所證的話，那表示所證的實相就在「所」邊了；那又有能證啊，那能證而契入的話，那就有「能」邊了，那這樣的話不就落到「能、所」了嗎？如果要能夠不離能所的話，那就不應該有真心可說，也沒有所證可說了。他就這樣主張，這就是教下不明宗旨。
事實上「能所」是在說，第八識如來藏這個真心祂本身沒有境界的了知，所以不像我們的覺知心能夠了知，所以有能邊，我們了知一個境界相，所以有所邊。所以真心離開能所，指的是真心是離六塵萬法的，因為祂不了知六塵，所以祂才別生我們的七轉識來了知六塵，所以真心祂不必了知六塵。可是我們的覺知心卻是有能所。
那現在是說，所謂的「空則不可說，非空則不可說」，是說我們的覺知心要去實證真正的實相，而且要能夠去實證五陰十八界，我們的覺知心本來就有能所，所以我們的覺知心是被第八識如來藏所出生來了知一切法，而且可以用我們的覺知心來實證實相；所以覺知心本來就一定是不離能所的，因為覺知心的體性就是生滅，生滅就不離能所。
可是真心實相是所證，不能因為真心是被實證，然後說祂是所邊，然後這就違反了離能所的原則，那這個是錯誤的見解了。因為第八識離能所，只要第八識離能所，然後祂是所證，那就是禪宗所說，那也是般若所說；否則的話，那變成般若就是不能實證的，可是明明 佛陀教導大眾來實證般若。那如果我們的覺知心不能實證般若，我們的覺知心就沒有用途了；可是我們的覺知心有用途，是因為 佛陀教導我們，我們可以去實證實相。所以我們的覺知心不離能所，那是正確的；而且要運用我們這個不離能所的意識心，去證離能所的真心，這才是真正 佛陀的意思，也是《心經》的宗旨，也是般若的宗旨。
所以，不能因為真心是離能所的，所以也要要求我們的覺知心也離能所；不能因為真心是離能所的，所以就來否定說，那不需要實證，也沒有真心可說，這樣就違反了《般若經》它的前提了。
所以從這裏也可以看到，如果教下，如果他不依經典的宗旨而說，事實上他也不應該說。可是如果說有宗門或教下的大德，他們依據經典的宗旨來說，而不偏離經典的宗旨，那還是可說；雖然他還沒有悟，可是他能夠知道自己未悟，而不自己去妄說，能夠依於經典所說的宗旨而說，那還是可說。
所以，不是教下不可說般若，也不是宗門不可說般若，而是不應該自己妄說般若；只要自己能夠依於 佛陀的教示，依於菩薩的教示，那般若還是可說。
今天我們就簡單為各位解說到這邊。
阿彌陀佛！
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