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書摘
本«講義»演繹«法華經»隱說金剛心如來藏之意涵，兼及十方三世諸佛世界的廣袤、深遠，廣涉般若密意及十方諸佛世界之法相，圓滿收攝如來一代時教，故為圓教經典。而此中隱說之般若無上妙法密意，唯證乃知，是故如來說為經王，甚深難解以致誤會者，古今所在多有。今於此套«講義»中詳述之，發瞶震聾而冀妙法久住世間。
導讀
《法華經講義第一輯》網頁之【內容摘錄精華篇】：
§內文
《妙法蓮華經》，今天要進入卷一，剛開始是〈序品〉第一：
經文：【如是我聞：一時佛住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，逮得己利，盡諸有結，心得自在。其名曰：阿若憍陳如、摩訶迦葉、優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、舍利弗、大目揵連、摩訶迦旃延、阿耨樓馱、劫賓那、憍梵波提、離婆多、畢陵伽婆蹉、薄拘羅、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀羅難陀、富樓那彌多羅尼子、須菩提、阿難、羅睺羅，如是眾所知識大阿羅漢等。復有學、無學二千人，摩訶波闍波提比丘尼，與眷屬六千人俱；羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼，亦與眷屬俱。】
語譯：【就像是這個樣子，都是我親自聽聞的：有一段時間佛陀住在王舍城的鷲頭山中，與大比丘眾一萬二千人同在一起，全都是阿羅漢，欲漏、有漏、無明漏都已斷盡，不會再有煩惱重新生起，已經抓住自己的利益了，也就是斷盡了三界諸有的結使，心中已經獲得自在而不受生死繫縛了。他們的名字叫作：阿若憍陳如、摩訶迦葉、優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、舍利弗、大目揵連、摩訶迦旃延、阿耨樓馱、劫賓那、憍梵波提、離婆多、畢陵伽婆蹉、薄拘羅、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀羅難陀、富樓那彌多羅尼子、須菩提、阿難、羅羅，就像是這一類被大眾所熟知的大阿羅漢等人。此外還有已經實證的有學位、無學位二千人，也有摩訶波闍波提比丘尼，也和她的眷屬六千人同在這裡；羅羅的母親耶輸陀羅比丘尼，也和她的眷屬同在這裡。】
講義：〈序品〉，凡是一部經將要開始說，都有它的因緣。這個〈序品〉就是這一部經典開始最前頭，在顯示因緣的部分，就如同每一本書前面都會有一篇序文。序文，大概都是在說明那本書的大略的內涵，或者說明作者想要表達給讀者知道的某一種理念或者觀念。如果說書本裡面，作者並沒有什麼想要再重複說明或提示的，至少也把這一本書的緣起說明一下，這一類文字便叫作序文。那麼，這部經是大乘佛法中很重要的一部經，當然一定也要說明它的緣起，所以結集這部經的時候，就有一些前提必須要記錄下來，把前提記錄下來就成為〈序品〉。〈序品〉第一，「第一」是表示說，它是這部經典區分成幾個篇章裡面的第一個部分。那麼，因為篇章很多，所以也分卷，這個〈序品〉是卷一裡面的一個部分。這部經典總共分成七卷，但我們不會顯示卷次，只依品次來宣演其中的真實義。
「如是我聞」，這是「證信」的意思，證實這部經典的可信度。那麼，結集者把這部經的內涵口述出來的時候，他是要負責的。口述錯了，他也要負責；口述對了，也要負責──負責領受功德。當然，一起補充、校正的菩薩們也要負責的。因此，一開始要說「如是我聞」，這是代表負責任的態度；是說，這部經的內涵就是這個樣子，而且是我親耳所聽聞的。這表示不是道聽塗說，凡是道聽塗說，不許拿來當作佛法，連當作世間各種事相上的談論都不應該。如果是道聽塗說，一定要先表明一個前提：「我是聽來的，正確不正確，我不保證，你們自己判斷。」應該加上這一句，若沒有加上這個前提的說明，他就得要負責誤導別人的因果。當然，如果他說：「我是道聽塗說的，不一定正確，你就姑妄聽之。」他就不用負全責。「如是我聞」，意思就代表負責任的態度，表示這是我親眼所見、親耳所聞，不是聽別人轉述。所以結集經典時，一定是親耳聽聞的人，才有資格參與結集。
「一時佛住王舍城耆闍崛山中」，經典裡面不會說 佛陀住世的第幾年或者在哪一國度的第幾年，因為佛法不是單獨限制在人間的。而且那時天竺的國度有許多個，你如果說是哪一國建國第幾年的時候，譬如說，這經典若是在王舍城講的，這個時間如果換到別的地方，那別國就抗議說：「佛陀為什麼不用我們國家的時間？所以到我們這裡來翻譯，我們就要把它改為我們某某國建國後第幾年。」那又有問題了！可是如果以佛法的本質來說，當你說某某國第幾年，四王天也要抗議：「你們人間才一會兒就過去了，你們佛教開始弘揚到釋迦佛入滅不過四十九年，等於我們天上才一天而已，那你們講明是人間某一國的第幾年，有什麼意義？」如果忉利天乃至他化自在天、梵天等等，從他們的時間來看，這人間的時間記載可都沒有意義。而且佛教不是只有這個地球上才有，也不是只有這個娑婆世界才有，所以通用「一時」最標準，大家都沒有意見。
接著說，在這麼一個時間，佛陀是住在王舍城旁邊的鷲頭山裡面。鷲頭山，或者有時譯作靈鷲山。「耆闍崛」就是用音譯的方式來翻譯，如果你們去朝禮聖地時，遠遠就會看到那個山頂有岩層斜斜的，上下二層不一樣長，重疊在一起看起來，它尖的地方往上蹺，上層比較短，看著像是鷹頭；下層比較長而突出，看著像是鷹嘴；全部看起來就像美國國徽那「白頭鷹」的頭一樣，所以就叫作鷲頭山，有的經典翻譯為靈鷲山。
這個時節 佛陀是住在王舍城附近的鷲頭山中，與大比丘眾一萬二千人同時在一起。這一萬二千人都是阿羅漢，卻不全是大阿羅漢。又因為這一萬二千人不是只有聲聞眾，也包括在家眾在裡面，都是阿羅漢。不過，若是在聲聞法的結集裡面，通常不會記錄到在家人；如果證阿羅漢，就會成為聲聞經中所記錄的對象，因為聲聞僧團是以出家眾為主。這裡記載的是一萬二千人，因為包括在家的阿羅漢。那四阿含諸經中記載的在家人成為阿羅漢，數目記載得很少，只有二、三件而已。
這些人是「諸漏已盡，無復煩惱」，表示這些阿羅漢們大多數是菩薩位的阿羅漢。又說他們是「大比丘眾」，這「比丘」二字，還有個很有威德的名字，叫作怖魔──恐怖魔眾，因為大比丘們在世是行菩薩道而不入無餘涅槃的，是生生世世在人間度人成就佛道的人，這就表示天魔對他們的住世要很恐怖：只要大比丘們在世（當然不是指密宗，密宗那些喇嘛都不能叫作比丘，他們只能稱為喇嘛，不能稱為比丘，因為他們根本就是外道；從他們的觀念行為、身口意以及法教的行門和理論，完全都是外道法，只有名相身相是屬於佛教的，又都不受比丘戒，所以他們不屬於比丘）。
比丘又稱為怖魔，因為只要有真正的比丘在世（當然是包括比丘尼），天魔波旬都很擔憂、覺得很恐怖；因為比丘之中有大乘比丘，也有二乘比丘；而大乘比丘之中還有大比丘，智慧與威德都很大。那麼大比丘們度了一些人斷了我見的，或者明心的、或者見性的等等，一個個都脫離天魔波旬的掌控範圍。而最恐怖的是大乘法中的大比丘度人成為菩薩了，但是這一些被度的菩薩，一個個都不像二乘比丘捨壽後會入涅槃，還繼續住在人間度更多的人。不但這樣，每一個人還繼續在人間一世一世去度人，度更多的人都能超越天魔波旬掌控的境界，可是他們偏偏都不走人，一直住在天魔的欲界境界裡面。他們都住在欲界中，天魔竟拿他們無可奈何；所以只要有這種大乘法的大比丘住在人間，天魔都覺得好恐怖，所以大乘法中實證解脫道及佛菩提道的大比丘，最有資格承擔怖魔這個威德名稱。
那麼，又說這一些人都是阿羅漢。阿羅漢至少要有三個德行。末法時代有一些膽大的學人自稱證得阿羅漢，可是並不具備這一些德行。十幾年前從南洋來的、或者傳進來的法義，他們所謂的阿羅漢並不具備這三德，所以都不是真正的阿羅漢，徒有虛名。阿羅漢一定有三德：無生，殺賊，應供。具備這三德才能成為阿羅漢。這三個德行，第一個功德是無生，意思是說他不再接受後有，才名為無生；換句話說，他這一世捨報就不會再出現於三界中，蘊處界全部滅盡，永絕後有。也就是說，他在我見、我執上面的自殺是很徹底的，他這一世死了以後就永遠不再受生了，永絕後有。四阿含諸經中都說是「不受後有」，既然「不受後有」而不再出生了，所以他就有「無生」的功德。一定是無生的功德具足了，才能稱為阿羅漢；雖然他們不是大乘菩薩所證的本來無生，是滅後無生，但仍然是無生，這是第一個功德。
第二個功德是殺賊，殺賊是無生的所依，無生之所以能無生，是因為先殺賊。如果是初機學人，才剛歸依三寶時什麼都不懂，才一聽說，就想：「唉呀！這阿羅漢還要殺死賊人。」就好比禪宗有個公案，有個人跟著趙州從諗禪師在院子裡走著走著，有一隻野兔見了他們兩個人，嚇了一跳，趕快逃走了。那個僧人就拿來調侃老趙州說：「和尚是個大修行人，兔子為何見驚？」說兔子為何看見你就這麼怕？沒想到老趙州說：「只為老僧好殺。」老趙州很喜歡殺人，並且他殺了人以後，被殺的人個個都很歡喜，都成為本來無生。這殺賊指的就是這個道理，是殺煩惱賊而不是殺賊人。那什麼叫作煩惱賊？有三個：我所執、我見、我執。這三個煩惱賊都殺掉了，就叫作殺賊。因為殺盡了這三個煩惱賊，所以「不受後有」，因此證得無生，所以殺賊才是解脫的本質，無生是殺賊之後的果實。
那麼具有這二德，已經是諸天天主所作不到的，因為天主不過也是個凡夫；除非是菩薩有任務去接任那個位子，否則諸天天主都是凡夫；欲界六天、色界四天的天主，都是凡夫。那麼無色界呢？無色界沒有天主，因為無色界無色，都沒有色身，誰能統治誰？所以無色界天沒有天主。
第三個功德，因為阿羅漢是出三界的聖者，而諸天天主甚至我見都還沒有斷，所以諸天天主以及所有天人都應當要供養阿羅漢，所以阿羅漢又名應供。阿羅漢受人供養是心安理得的，絕對不必心有慚愧，因為他具足殺賊與無生的功德，當然受供無愧。為什麼具足這兩個功德可以受供無愧呢？因為當他能夠「不受後有」時，就是能出三界生死的聖者了，已經成為真正的人天福田；誰在他身上種了福德，未來世果報不可限量，所以他才成為「應供」。必須具足這三德，才能成為阿羅漢。
如果連第一個殺賊的功德都沒有，譬如說他還喜歡弄大名聲、搞大道場，廣聚徒眾、廣收供養，他顯然還沒有殺賊；然後他說出來的法都還落在意識或識陰裡面，連我見都沒有斷，更別說是證二果、三果，所以他依舊有生，不是無生，顯然不是阿羅漢；因此他若受人供養，自稱阿羅漢時，應該面有慚色。可怪的是，現代所謂的阿羅漢既未斷我見，受供的時候卻都覺得理所當然、面無慚色，那叫作無慚無愧，落入惡心所中。但如果有誰是真阿羅漢，我就要鼓勵大家：「你們都去跟他種福田，即使供養一百塊錢台幣，你未來世都有大福德。」有不得了的福德，為什麼不去供養？我又憑什麼遮止？
可是如果他們是落在意識的凡夫境界裡面，那麼都不必專程去供養，你隨便路上拉一個人說「我供養你一百塊錢」就結了，因為都比供養他們好，這是因為他們是大妄語人，來世報在地獄。你供養路上隨便一個陌生人，他們都沒有犯大妄語業，來世還可以生而為人，豈不勝過他們？諸位想想，是不是如此？是嘛！你如果遇到是謗法的人，不但不供養他，而且還要口誅筆伐；因為如果供養了他，你是在贊助他謗法、破法；你一旦供養了他，你就有了破法的共業。所以你每天飯要吃多吃少，都由著你，你亂吃都沒關係，一天要吃五餐也沒關係；可是供養別人時，還真不能隨便供養；因為你若是供養到了破法者，就是在支持破法的行為，那你也要負擔一分共業，當你支持他負擔謗法的共業以後，他是主犯，你是從犯，那不很倒楣嗎？行善的結果竟然變成了惡業，所以真的要很小心。話說回來，阿羅漢一定要具足這三德。
接著說：「這一些大比丘眾一萬二千人，都是阿羅漢，諸漏已盡。」這在講什麼呢？是說這些大比丘眾是有漏已盡、無明漏已盡。諸漏斷盡之前，先要斷一個法，叫作見惑。見惑是指邪見，是不如理作意而產生的無明；這純粹是解脫道中見地上的事，譬如說色陰是不是真實我？是否常住不壞？又譬如說受想行識或者最有代表性的意識覺知心──離念的靈知、有念的靈知等等，以及定中的靈知、定外的靈知等等，是不是常住我？首先在這個部分要先弄清楚，確實了知五陰的內容，並且也確實了知每一蘊全部都是生滅法、不是常住，所以五蘊裡面沒有一法是真實我。
這是在見解上經由現觀而斷除了，這就是見惑斷除，不是在說世間法見解上的迷惑。那麼，有未到地定配合，這個見惑真的斷了，接著才是斷有漏。有漏指的是三界有：欲界有、色界有、無色界有。那麼，欲界有斷了，就會發起初禪，這就是所有阿羅漢都必定有的「梵行已立」；色界有斷了，就證得四空定中的空無邊處；那麼證得四空定以後，又對四空定的境界愛斷盡了，就是無色界有斷除了。可是，這樣「有漏已盡」還不能出離三界生死，因為還有個無明漏；所以乃至證得八解脫以及部分已證得滅盡定的人，都還要再修不放逸行，因為他們還有無明漏未斷。那無明漏是指什麼呢？是喜愛於非想非非想定中的覺知心繼續存在，在《阿含經》中 世尊說這叫作我慢。這不是一般人講的我慢，一般人講的我慢是相對於別人而生起慢心，其實只是慢或過慢，或者慢過慢；《阿含經》中 世尊講的這個我慢，是說喜樂於無色定中的自我繼續存在，由於這樣的自我存在而心生極微細的喜樂，這叫作我慢。
這時候，他的境界就是「我能捨三界有」，這就是我慢相，他還有個捨心在；由於還有這個捨心在，意識就會跟著存在了。意識存在，他就無法出三界，不可能入無餘涅槃，這就是我慢相。所以，這個時候連捨心也要捨掉，然後就不樂於受生，這樣才能夠十八界滅盡，不會再有中陰身生，永住無餘涅槃中。所以，連這個極微細捨心中對自我存在的喜樂相──那個喜樂雖然外表看不見喜樂的模樣，可是對這個自我的存在的喜樂仍然存在，這也要斷除。這個我慢斷除了就是無明漏已斷盡，這樣才能夠說「有漏已盡、無明漏已盡」，才算是諸漏已盡的阿羅漢。
已經「無復煩惱」，當然是說自己三界愛的煩惱不會再出生了。「無復煩惱」這一句不包括煩惱障所攝的習氣種子隨眠。所以如果大乘菩薩見了就會說他：「你還有煩惱，因為你的煩惱習氣種子還在。」但這段經文裡講的「無復煩惱」，是從二乘菩提來說，是說他的三界愛煩惱──見惑、思惑、無明漏，已經不會再現行了，不理會他的習氣種子是不是已斷盡，這就是「無復煩惱」，「無復煩惱」就是阿羅漢們被稱為「殺賊」的原因。
「逮得己利」，這意思是說，他在解脫道上面「梵行已立、所作已辦」，因此達到的結果就是「逮得己利」，因為已經不再被欲界法、色界法乃至無色界法所繫縛。這是從現法來說的，而不是從入涅槃後已無未來世而說。這裡所說的是現法，是說阿羅漢五蘊還在的當下，已經「逮得己利」。
那麼「盡諸有結」，講的是初果斷三縛結，以及三果斷五個下分結、四果斷五個上分結，這叫作「盡諸有結」。因為這些結使都是在三界有的範圍內，所以叫作「有結」。這「三界有」的結使，因為「三界有」的繫縛而產生的結，他們把這三界有的結使已經斷盡了。「心得自在」，是說他們還住世，尚未入滅的時候，心都是自在的。
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