華嚴聖境故人來

有何原始佛法中的根據而
作是說？且以下舉經文為證。
  比丘復問曰：「世尊！云何因內有恐怖耶？」世尊答
曰：「比丘者，如是見、如是說：『彼或昔時無，設有，
我不得。』彼如是見、如是說，憂慼煩勞、啼哭椎胸
而發狂癡，比丘！如是因內有恐怖也！」

  比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因內無恐怖
也？」世尊答曰：「有也！」比丘復問曰：「世尊！云
何因內無恐怖也？」世尊答曰：「比丘者，不如是見、
不如是說：『彼或昔時無，設有，我不得。』彼不如是
見、不如是說，不憂慼、不煩勞、不啼哭、不椎胸，
不發狂癡。比丘！如是因內無恐怖也！」

  這一段經文，若無深妙智慧，一定是讀不懂的，或
是一定誤會 佛陀的真意。在此先依據前一段經文中的
意義，將閱讀及思惟此段經文的要訣指出來，讀起來
就不會產生誤會，也不會因為錯誤的解釋而導致前後
不通：這一段經文中說的「彼」，是指更前一段經文中
說的想像中常住不壞的精神。常住不壞的精神就是入
胎識，指的是無為法、常住法、清涼法、恆不變易法，
不屬於蘊處界所攝，世尊將祂說為「我」，不同於生滅
性的蘊處界假我、無我。「此」是說凡夫比丘誤把蘊處
界中的某一法或某些法，誤認為是無為法、常住法、
清涼法、恆不變易法的「我、精神」，但其實仍是蘊處
界所攝的生滅法，不是真正常住的「精神、我」，不是
無為性、常住性、恆不變易、真實的「精神、我」。「我」
是指與蘊處界同時同處的無為法、常住法、恆不變易
法，這才是這段經文中說的常住法：因為常住的緣故，
所以說為「我」；生滅而不常住的蘊處界我及一切法，
都說為無我。依照這個定義去讀這一段經文及前後段
經文，就不會產生前後互相矛盾、衝突的地方；若不
依循這個要訣來理解，將會產生前後說法矛盾不通的
困擾。讀通了這段經文，就可以確實了知這些阿含部
的經文，其實本來就屬於大乘經，但二乘聖人聽聞之
後只懂得其中有關解脫道的義理，只能結集這個局部
的經文而成為二乘解脫道的法義了！

   今先語譯（直譯而沒有增詞），請讀者比對前面經典
原文來閱讀，才不會誤認為平實如同印順一樣對經文
的註解有所扭曲：
比丘又問說：「世尊！如何是因為內法而有恐怖
呢？」世尊答覆說：「這一類比丘，有這樣的看法、這
樣的主張：『〔彼常住之精神〕可能是往昔並不存在的，
假設真的有常住法，而我不能證得。』他們這樣子知
與見、也這樣子說出來，心中就憂慼煩勞、啼哭起來，
雙手搥打自己的前胸而發出了狂癡的模樣來，比丘！
這就是因為內法不能證得而有恐怖的事啊！」
比丘讚歎了世尊以後，接著又請問說：「世尊！有沒
有比丘是因為內法而沒有恐怖的呢？」世尊答覆說：
「有的！」比丘又請問說：「世尊！如何是比丘因為內
法而沒有恐怖呢？」世尊答覆說：「有一些比丘們，不
是像這樣子知與見、也不是像這樣子說：『〔彼精神〕
可能是以前不曾存在的，假設真的有〔彼精神〕，而我
不能證得。』他們不是像這樣的知與見、也不是像這
樣子說出來，心中都不憂慼、不煩勞、不啼哭、不會
雙手搥胸，不發狂愚癡。比丘！像這樣子的比丘們，
就是因內法的真實有，所以心中沒有恐怖啊！」（信受
佛語所說無餘涅槃中有本識精神常住不壞，心中即無
恐怖而願意滅除五陰自己全部，成就解脫果。）

《正覺電子報 第 107 期 第 4~8 頁》