比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因外有恐怖
也？」世尊答曰：「有也。」比丘復問曰：「世尊！云
何因外（註）有恐怖也？」世尊答曰：「比丘者，如是
見、如是說：『此是神，此是世，此是我。我當後世有。』
彼，如是見、如是說；或遇如來，或遇如來弟子聰明
智慧而善言語、成就智慧；彼，或如來、或如來弟子，
滅一切自身故說法：捨離一切漏、一切我、我所作，
滅慢使故說法。彼，或如來或如來弟子，滅一切自身
故說法，捨離一切漏、一切我、我所作；滅慢使故說
法時，憂慼煩勞、啼哭椎胸而發狂癡，如是說：『我，
斷壞，不復有。』所以者何？彼比丘所謂長夜不可愛、
不可樂、不可意念；比丘多行彼，便憂慼煩勞、啼哭
椎胸而發狂癡。比丘！如是因外有恐怖也！」（註：五陰
是外法，本識是內法。若恐懼外法五陰全部滅除時會成為斷滅境
界，心中就有恐怖。）
語譯：比丘讚歎世尊以後，又請問說：「世尊！有沒有比丘
們因為外法而有恐怖的呢？」世尊答覆說：「有的。」
比丘又請問說：「世尊！如何是比丘們因為外法而有恐
怖呢？」世尊答覆說：「有一些比丘們，是這樣的知見、
這樣的說：『這五陰中的覺知就是常住的〔精神〕，這
就是世間根本，這就是真我。這個能覺能知的我、精
神，應當在後世還會繼續存在。』他們那些比丘們，
像這樣知與見、也像這樣子主張；他們有時遇到如來，
或者遇到的如來弟子是聰明智慧而且善於言語、也成
就了解脫的智慧；那些比丘們，或者遇到如來，或者
遇到如來弟子，是滅盡一切自身蘊處界的緣故而為他
們說法：應當捨離一切有漏、捨離蘊處界中的一切假
我、捨離蘊處界假我所造作出來的一切法。有智慧的
比丘們是因為滅除了我慢與結使的緣故而這樣說法
的。那些聞法的比丘們，或遇如來或遇如來弟子是滅
除了一切自身執著的緣故而說法，說應該捨離一切有
漏、一切蘊處界假我、蘊處界假我所造作的一切法，
都是滅除了我慢結使的緣故而說法時，他們聽了以後
就憂慼煩勞、啼哭著以雙手搥胸而發狂愚癡，這樣子
說道：『我、精神，斷壞以後不會再有了。』為什麼而
煩惱啼哭、搥胸狂癡呢？那些比丘所說的常住的精神
（墜入蘊處界中而誤會離念靈知為常住的精神），是處在黑暗
長夜而不可貪愛、不可樂著、不可以被意識所懷念的；
那些比丘們的心常常行於蘊處界我的境界中，聽了這
些開示以後（而知道錯認常住的精神、我，誤以為沒有常住的
精神、我可以常住不壞），就憂慼煩勞、啼哭搥胸而發起
狂癡的行為來。比丘！像這樣子就是因為蘊處界外法
的無常而導致心中有恐怖啊！」
《正覺電子報第107期 第5、8、9頁》
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