比丘歎世尊已,復問曰:「世尊!頗有因外無恐怖
耶?」世尊答曰:「有也。」比丘復問曰:「世尊!云
何因外無恐怖耶?」世尊答曰:「比丘者,不如是見、
不如是說:『是神,是世,是我,當後世有。』
彼,不如是見、不如是說;或遇如來,或遇如來弟子
聰明智慧而善言語,成就智慧;彼,或如來、或如來
弟子,滅一切自身故說法,捨離一切漏、一切我、我
所作;滅慢使故說法。彼,或如來或如來弟子,滅一
切自身故說法,捨離一切漏、一切我、我所作,滅慢
使故說法時,不憂慼,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不
發狂癡,不如是說:『我斷壞,不復有。』所以者何?
彼比丘,所謂長夜可愛、可樂、可意念;比丘多行『彼』
便不憂慼、不煩勞、不啼哭、不椎胸,不發狂癡。比
丘!如是因外無恐怖也!」(《中阿含經》卷 54,《大正藏》
冊 1,頁 765,上 1-中 13。)

 

 

語譯:

    比丘讚歎世尊以後,復又問道:「世尊!有沒有比丘
是因為外法而沒有恐怖呢?」世尊答說:「有的。」比
丘又復請問說:「世尊!如何是比丘們因為外法而沒有
恐怖呢?」世尊答覆說:「有一些比丘們,不像那些愚
癡比丘這樣的知與見、也不像是這樣子說:『這蘊處界
中的〔覺知心我〕是常住的,而認為這就是世間的根
本,這就是真實我,而這個蘊處界所含攝的真我應當
在後世還會繼續存有。』他們不像那些愚癡比丘們這
樣的知見,也不像愚癡比丘們那樣子說。他們或者遇
到如來,或者遇到的如來弟子是聰明智慧而且善於言
語,並且成就了智慧;他們遇到的,或者是如來,或
者是如來弟子,都是滅盡一切自身貪愛的緣故而說
法,是捨離一切有漏、捨離一切蘊處界我、捨離一切
蘊處界我所造作的一切法,是滅除我慢結使的緣故而
說法。那些有智慧的比丘們所遇到的,或是如來或是
如來弟子,都是滅盡一切自身的緣故而說法,是捨離
一切有漏、一切蘊處界我、蘊處界我所造作的一切法,
是滅除我慢結使的緣故而說法時,那些聞法的比丘們
都不憂慼,不煩勞,不啼哭,不搥胸,不發出狂癡的
樣子來,也不像是愚癡比丘們這樣子說:『能覺知的我
將會斷壞,不再有任何的自我存有。』為什麼呢?那
些有智慧的比丘們,所說的是:長夜之中確實是有可
愛、可樂、可意念的常住法;比丘們心中常常運行於
那個常住法中,就不憂慼、不煩勞、不啼哭、不搥胸,
也不會發起狂癡的樣子來。比丘啊!像這樣子就是因
為外法的無常,但心中仍然沒有恐怖啊!」

    由此阿含部的經文中,已經證實了阿含經中確實是
一直都有隱語密意宣說「存有」思想的,並且是由於
蘊處界滅盡後的這個存有,使無餘涅槃不是斷滅,才
能使得比丘們確實斷盡我見與我執。這部經文中說有
些比丘是證得常住法本識的,因為 佛說那些比丘是常
常運作他們的心行於彼法本識中的。由此可見這部經
從 佛陀口中說出時一定是大乘經典,但是二乘聖人聽
聞以後卻結集成二乘聲聞解脫道的經典了!因為親證
本識的比丘,不可能仍是二乘聲聞人,一定會迴心進
入大乘法中的,早就成為菩薩而不再是聲聞人了!但
結集此經的二乘聖人卻仍然沒有迴心大乘法中,所以
集成於四阿含中。由此經文的旁證也可以證明大乘法
的弘傳,是在 佛陀住世時就已經開始了,才會有二乘
聖人親聞大乘經典而結集此經,故不是等到 佛入滅後
數百年才漸漸發展出大乘法來的。

 

《正覺電子報 第 107 期 第 5~6、9~11 頁》

 

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