https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a08/2026-a08_068
由正光老師開示
所謂的緣覺菩提，就是指緣覺專精思惟十因緣、十二因緣，了知自他有情的蘊處界虛妄，將自己的見惑、思惑斷盡，於捨壽後如同聲聞人一樣，願意自我消失、願意滅盡自己的蘊處界入無餘涅槃，不再三界現身意的人，於未捨壽前證有餘涅槃。由於緣覺覺悟十因緣、十二因緣，證得蘊處界虛妄而入無餘涅槃的菩提法，名為緣覺菩提。雖然名為緣覺，但仍出生於有佛的世界，依佛所說的法教，於十因緣、十二因緣詳細作觀察，因而斷了三縛結成初果人，乃至斷五上分結成為四果人，本質仍然是聲聞人，也就是聽聞佛的音聲開示而悟入緣覺菩提。
此外還有一種名為獨覺，乃是出現於無佛世界，自己觀察因緣法，了知蘊處界虛妄而悟道，成為辟支佛。於捨壽後與聲聞、緣覺一樣，入無餘涅槃，永不再三界現身意，名為獨覺菩提。從這裡可以了知，緣覺所觀行的對象是蘊處界，知道蘊處界真實虛妄，所以將我見、我執、我所執滅盡，於捨壽後如同聲聞人一樣，入無餘涅槃。
(二) https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a06/1798-a06_036
由正禮老師開示
這一節我們要跟各位介紹緣覺菩提。
緣覺的名稱是二乘人裏面智慧比較高的，二乘人有所謂的聲聞跟緣覺。聲聞人他是因爲聽聞佛陀的開示，因爲是聽聞佛陀開示的音聲而能夠覺悟，所以就稱爲聲聞。緣覺跟聲聞不同，緣覺是因爲出生在無佛的世間，那個時候沒有佛陀，所以說緣覺就要依靠他自己，對於法界的現象去進行觀察，然後來產生解脫的智慧來覺悟。所以說，緣覺是因爲出生在無佛的世間，所以說他要觀察世間的因緣，依於觀察世間的因緣，而不從佛陀那邊聽聞音聲而覺悟，因為這樣的緣故，所以說緣覺稱爲緣覺，而不稱爲聲聞。一般緣覺他並不是一定要依靠佛陀所說的十二因緣的觀察，才能夠悟得緣覺菩提。因爲在無佛的時候，世間可能沒有十二因緣這樣的名相，或是這些法的建立；所以緣覺是因爲觀察世間的種種現象，依於現象的事實，他就可以覺悟。
譬如說，我們可以舉一個例子，譬如說有些緣覺他可能看到樹葉變成黃色的，然後從樹枝上面就飄了下來，因爲這樣的緣故，他就可以悟得緣覺菩提。因爲他會發覺，這個樹葉它會變成黃色，就好比我們人原來是年輕的，可是最後會變成是老人，然後最後會凋零，會死亡；因爲他看到這個現象界有這樣的現象，他就比擬到自身的生命的無常；因爲能夠瞭解到生命的無常，而能夠相應於解脫，所以他就能夠悟得緣覺菩提，解脫於生死流轉，而入無餘涅槃。
這種情況，可能一般人會覺得疑惑；因爲我們每個人看到現象界，譬如說看到樹葉變黃，然後從枝頭上落下來，我們一般人可能看了，覺得這是自然的現象，並沒有什麼奇特之處；如果是科學家，他可能看到這樣的現象、這樣的事實，他可能因爲這個緣故，就發現了萬有引力。所以說同樣的現象，可能有些人沒有感觸，有些人他可以發現一些科學的定律；可是緣覺的人，他是能夠觀察到現象界的這個事實，然後從這個現象界的事實裏面，他能夠相應於解脫的智慧。所以我們衆生，跟一般的外道或是聲聞、緣覺人，乃至菩薩，同樣生活在相同的世間，看到相同的事實，可是有些人他成爲外道，有些人就是一般的衆生；有些人可以成爲聲聞，可以成爲緣覺，乃至可以成爲菩薩，乃至也有人可以成佛。可是，所面對的都是同樣的現象界的事實。
所以緣覺菩提所說的就是，在這個世間裏面，我們能夠因爲觀察世間的現象界裏面的這些事實，能夠瞭解到因緣法的基本律則；因爲因緣法的律則，它相應於解脫，所以可以讓想要解脫的有情，能夠依於現象界的觀察能夠悟得因緣法，就能夠解脫於生死流轉，入無餘涅槃。所以我們就把這樣子的智慧，稱爲緣覺菩提。也就是說，因爲觀察因緣法而覺悟所產生的智慧，而這個智慧是相應於解脫，相應於解脫於生死流轉這樣的一個智慧。所以說，緣覺菩提它不一定是依照十二因緣法的觀察，才能夠解脫的。他可以因爲觀察現象界的一些現象，他就能夠悟得世間的無常、生命的無常，然後獲得解脫。
乃至有些人他能夠觀察到人生命的老死，所以他可能觀察到有人最後生病了，老了，就死掉了，所以他所觀察的不是只有外面的現象界。像前面所說，看到樹葉變黃，然後凋零，落下來，這是看到外界這個無情生的現象，他能夠感知到自己生命的無常；有一些緣覺他是直接觀察到生命的無常，所以他能夠觀察到，自己因爲跟別的衆生是相同的，都會變得老，都會生病，所以生命是無常的。
可是，一般的衆生常常覺得說：人本來就是會老啊，人本來就是會死啊，這沒有什麼啊！因爲一般的衆生只是這樣子接受，沒有去深入思惟：什麼是我們有情老、死背後的原因呢？如果人老、死之後都不見了，都成爲斷滅了，經過那麼久的時劫過來，不應該還有衆生再繼續出生；衆生繼續出生在這個世間，是從何而來呢？所以說，緣覺菩提事實上就要探究生命的實相，探究生命爲什麼可以從無而有。可是，事實上生命並不是從無而有，而是因爲我們每個人都有個真實心，這個真實心就是第八識如來藏。因爲有第八識如來藏的存在，而且是永恆的存在，使得我們法界裏面的一切衆生，這個數量從來沒有增也沒有減，可是就是從無始劫來，這樣生生死死一直到現在，而繼續流轉。
所以，緣覺菩提它的背後也是要探尋生命的本源，也就是在探尋：所有的生命爲什麼會在這個三界裏面、在這現象界裏面生生死死？而一般的衆生對於人生的生滅無常，他只是接受，他只是覺得無奈；而他就是只是接受，他並不產生智慧。科學家他是在這個現象界裏面，對於這個法界的根源的問題他們想探尋，可是沒有智慧可以發現第八識如來藏的真實道理，所以他也沒有辦法相應於解脫；所以，科學家他可能從這個地方產生種種的理論，可是他不能去確認，他不能去肯定那到底有沒有第八識如來藏呢，所以他們會產生種種的錯誤的見解。
緣覺菩提就是在現象界裏面，觀察這個器世間的無常還有生命的無常，然後他就能夠去推尋；依照他的智慧，推尋到我們每一個衆生一定是有一個生命的本體，因爲有這個生命的本體的存在，所以我們出生在這個世間。可是，我們出生這個世間，除了這個本體之外，還有世間的種種的現象，還有我們生活的環境，還有自己的五陰身；所以他還要觀察到，我們的五陰身跟我們這個器世間，統統都是無常可滅的，可是一定會有一個本識祂是不滅的。因爲在我們的器世間，原來是沒有這樣的環境；譬如原來是沒有這樣的地球，可是經過種種的因緣，使得這個器世間有成住壞空，突然在空無之處出生了器世間，又讓器世間能夠安住運轉，然後我們衆生就在短暫的住劫裏面，我們在這裏出生受報。所以，從這樣子的觀察就可以知道說：在這個器世間，我們的器世間還沒有成就之前，我們一定是出生在他方的世界，只是我們已經因爲隔陰之迷的關係，所以我們已經忘掉了。我們現在在這個世間已經出生了，表示我們真的是存在，所以也證明說：事實上，在這個器世間還沒有成就之前，我們確實是在他方世界生存著，只是因爲這個世間成熟了之後，我們就轉生到這個地方來了，所以我們就是這樣一直生生死死，不停地生死流轉。
緣覺的人就是因爲能夠觀察到這樣子的現象，然後推尋這樣的道理，所以他能夠確定說：一定有一個本識存在，而且是每一個有情有自己的本識存在。因爲這個原因，所以說每一個人，即使把我們的五陰把它滅除掉，我們最後可以入無餘涅槃，而不是一種斷滅空的現象。因爲這樣子，所以說他能夠相應於解脫，相應於解脫的智慧，所以能夠入無餘涅槃，能夠最後了脫生死。
有些緣覺人，他因爲對世間的無常能夠觀察出來之後，他願意捨棄世間，所以有些緣覺人他就會去修學四禪八定。所以當他有了四禪八定，譬如說他能夠觀察人間的欲——男女欲，它的厭壞還有它的苦，所以說他願意捨棄男女欲，捨棄欲界的種種法，他就可能發起初禪，乃至二禪、三禪、四禪，乃至四空定；然後他因爲悟得緣覺菩提，所以他就有能力入無餘涅槃。這個時候這樣的緣覺人，他可能就會有所謂的四禪八定或者五神通的現起。因爲這個緣故，緣覺人他因爲所悟的內容，還有他在修學四禪八定的種種差別，所以說緣覺事實上也有十品，品品不同，就是因爲他們所修學的內容是不同的，可是他們最後都是可以入無餘涅槃。就好比聲聞人，也有所謂的慧解脫阿羅漢、俱解脫阿羅漢，乃至有三明六通的大阿羅漢，雖然也有種種的品位差別，可是都是阿羅漢，同樣入無餘涅槃。那緣覺人也是一樣，有種種的品位，可是最後還是一樣入無餘涅槃。
所以緣覺他所相應的解脫智慧，跟聲聞人事實上它是相同的。也就是說聲聞跟緣覺，雖然他們一個是在有佛之世，一個是在無佛之世，可是他們所相應的解脫智慧，事實上它是相同的；只是因爲緣覺人他不需要依靠佛陀，他能夠悟得解脫的智慧；所以一般來說，緣覺的智慧是比聲聞人好的，因爲他能夠在無佛之世能夠相應於解脫的智慧，他就能夠無師無敵，而能夠入無餘涅槃。所以說，緣覺他跟聲聞是有所不同的；可是他們有它相同之處，就是他們對於世間的觀察，最後是相同的，所以能夠相應於解脫的智慧。而且，他們能夠相應於，這個世間的現象界裏面確實是無我的，也就是他們共通的智慧，就是對於五蘊色受想行識的無常；十二處就是所謂眼耳鼻舌身意六個識的根——眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法這些六塵，這個根跟塵，這個十二處它都是無常，而且也都是無我；乃至能夠觀察到六根、六塵、六識，十八界它也是無我的。因爲能夠相應於蘊處界的無我，所以他就能夠相應於解脫的智慧，能夠入無餘涅槃。所以說，聲聞跟緣覺他們所相應的智慧是相同的，所以說他們有相同的智慧；可是他們又有所不同，因爲一個是依佛而覺悟，一個是依自身觀察現象界的因緣法，而能夠解脫。所以說，兩者有所不同，可是也有所相同之處。
我們接著要來稍微看一下，緣覺菩提他的觀察，它有個律則而產生了這個智慧，這個律則就是說「此有故彼有，此滅故彼滅」。也就是說，緣覺人他們觀察了這個世間的種種現象之後，他們會發現說：經常是有一個法產生了之後，就會有另外一個法產生；如果有一個法滅了之後，別的法也會滅掉。因爲這個緣故，他就從這樣的一個基本原則，他去推尋解脫的道理。這個解脫的道理，我們一般把它稱爲緣起性空。也就是說，有一個法它產生了，譬如說我們這個生命已經出生了，既然我們這個生命已經出生了之後，所以我們一定會產生種種的痛苦，這個就是此有故彼有。因爲我們出生了之後，所以一定會導致最後的死亡，這也是法界裏面的律則。我們在現象界裏面所觀察到的一切法，只要它有出生，它最後一定會滅亡，一定會消滅；所以說，凡是有生就必然是有滅，這個是緣覺法的律則。
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