華嚴聖境故人來

  
      所以，菩薩道裏面為什麼一定有一個誓願，叫作「眾生無邊誓願度」。就是你發了這麼大的願，一定要救度他們，那你怎麼可以毀棄你自己的誓約？即是你覺得說「真的是太累了，算啦，不要度啦！」，然而這樣也是不可以的。「眾生無邊誓願度」應該進一步來解釋，因為永遠永遠永遠的永遠，不管這宇宙怎麼成住壞空，不管你將來修行多麼好，攝受眾生的智慧能力是如何地高明，這永恆的永恆，這永恆也沒有盡頭，眾生是度不完的。你必須要體認這個事實，不管你已經成佛安樂多久，不管你再怎麼努力，眾生永遠是度不完的。你從這個時間點，你就要知道這件事情。所以你要甘願於眾生的懈怠性，你要甘願於眾生之自墮於眾生性，你要能忍受眾生的愚癡性。你不要一開始說話就想要教訓人，因為你教訓人，他也不會領情，你沒辦法攝受他；你要想，他們真的很可憐，就像我們剛才說的，他們這輩子完了，絕對不知道自己要去哪裡？而且他們拋離了所愛，自己在中陰身裏面，分分秒秒不知何去何從，實際上是很茫然的、很痛苦的！甚至許多人因為業果牽引，他就是直接要到地獄，根本不會經過中陰。那你說，你能幫什麼忙？可以呀，你就是從你轉依的如來藏開始，慢慢的話，遇到有因緣，可以說法時，你就替他們多多莊嚴種子，讓他們至少在你成佛的時候，都已經開始修學佛法。不要說，從現在開始到你成佛這之前，你所遇過的眾生，結果最後這些人到你成佛的時候，跟學佛還八竿子打不在一起。你要開始想，你遇到的人，一定是跟你有因緣，因為呢，佛法說會被你遇到的這樣的眾生，會跟你見面的眾生，乃至跟你談話的眾生，乃至跟你共同工作等等的眾生，都是有很深的因緣的。

    因此，你要盡力的攝受，盡力攝受不是說要把他當作老太爺或是什麼，而是說你要用正法，然後呢，用菩薩所說的四件事，布施、愛語、利行、同事來攝受他。好，簡單一句，就是讓他至少接受你的存在，讓他接受你要講的話，他不能接受的話呢，他至少不會反對。如果你反過來說「我不要這樣作，我一定要把正法抬出來，我說的，你反對也沒關係。」不要，千萬不要這樣！你這樣叫做很不隨順他人。這樣呢，法，就只有你對了，而他就剛好持有對佛法上的種種誤解，而你也沒有攝受對方的方便，這樣的話呢，你就不應該來這個娑婆世界。導師有他法主的責任，所以他在法座上，可以開經演教，直接說眾生的愚癡與對錯。可是，我們不是擔任那個角色的時候，你不需要去刺激眾生，因為眾生一定沒辦法跟你比嘛。因為你學佛的歷程也不是一劫兩劫三劫啊，《金剛經》說過，等於是當我們臨近這個法的時候，快要開悟這個法，這已經是經歷一大阿僧祇劫的三十分之六，能夠相信《金剛經》的，就已經經過無量諸佛，那何況是可以證得《金剛經》的真實義！所以在這種情況下，你對眾生的平等性還應該再加強。

   
    比如說在以前，有一個人，他要被行刑，行刑的時候當然也會很痛苦啦，一大堆人都圍著他。這樣呢，要行刑的時候，有一個人起了悲憫心，就覺得這個人還是很可憐――還是很可憐哪，那這樣的悲憫心，後來，未來未來未來世以後，他們再相逢，這個人呢――被行刑的A，就對對他生起悲憫心的B很好，這就是我們說的一見如故，對這個B可真的是很好。可是我們看看這件事情的因果，B有沒有真的在那個過去做了些什麼？沒有啊，只是那個念頭，這樣的念頭過去了而已，而且這過程中，那位受刑人的意識心是不知道的，但很奇妙的，他的末那和如來藏就能夠受持這樣B的善念，所以經過了這麼長久的時間以後，還可以顯發這樣的感恩之情。

    所以如來藏顯示的真實果報歷歷不爽，祂的整個心行就是這樣。所以呢，菩薩要學，因此不要說，這樣造了惡業，這業種被記錄下來，將來一定會受苦果，所以還要反過頭來埋怨如來藏。你要轉過這個念頭來想，就是因為有這樣的業果性可以成就，所以我們才可以自在地學佛，將來可以成佛；當我們都不去造這些惡業的時候，以後我們就會和這些惡果絕緣，這我們所領受的未來的一切都是善的境界，這樣不是很好嗎？這樣得到也才會心安理得啊！而對於以前的惡業，將來會產生的惡果，也當作是還債來想，乃至想想世間人說的「知過能改，善莫大焉」，只要我們肯誠心懺悔，對方的意識心即使不能感受這誠意，可是這對方的末那和如來藏也可以漸漸地領納，反正我們回饋眾生，本來就是本份事，所以業果是可以改變了。

   
    但是，有的菩薩是真的是來監視你的，當然也是來保護你的。比如說，常跟隨在你身邊的護法神，從你受佛法的三歸依開始，就有36位；乃至受五戒，每一戒有5位護法神，這樣總共36＋25就是61。因此除非你不是真的想要學佛，不然這些護法神就會跟著你，最少就有61位。何況你今天受的是菩薩戒，這個是「不共二乘戒」，也唯有大乘的佛子才真正能發願受持的殊勝戒。那這樣的話，你已經沒有辦法數出到底有多少的護法神在你旁邊了。因此在成就你皈依的功德的時候，他們大家就都已經知道了。如果今天你更具有證悟明心的功德，那這樣護法神的數目已經更數不清了。但是如果你今天還在懈怠的話，你想想看，在你身邊的這些護法神心裏作何感想？他會不會心裡面很失望？會不會想要離開你？假如你的懈怠實在是太離譜了，幾乎每天都不在法上用心，也都忘了在佛前的發願，這些護法神就會漸漸地離開你，因為你違背了你的誓願，並不是他們懈怠他們的職責與誓願啊！而我們在座的每一位，總有一天，你也會去攝受別人，在他旁邊作一位護法神或護法菩薩。那你以這樣的角度來看的話，現在最好還是乖一點比較好，還是精進一點比較好。

    那在轉依上來說呢？如果我們今天只是知道這個名相，也還是可以轉依。為什麼？因為我們就可以這麼想：法界中有這個真實性，祂的真實性不可能出現一個「為祂自己」的心念，或是特別選擇一個物件來作為祂的我所。那既然祂不會這樣的話，祂一定是沒有私心的；既然祂沒有私心，那你可以根據祂無私的精神去作發揮。然後你會相信說：祂既然可以出生萬法，那我也是祂出生的；既然我可以被祂出生，那同樣我也可以出生利益眾生的法，因為這個對我來說，並不吃虧啊。因為呢，眼下我們周遭沒有學佛的眾生，一百年後，他們都不知道自己去哪裡了，不是一定能夠留在人道，不一定的！可是，當我知道我未來世會去哪裡，單是這一點，我就該慶幸了！因為你有選擇自己道路以及未來業道的能力，他們沒有啊！所以，你何必跟他們計較呢？他們現在享受一下世間法，這是他們唯一的樂趣，他們認為這就是他們的幸福啦！所以你就不需要跟他們去爭奪了吧！因為他們追求這種虛幻的幸福，就是他們不知道出世間法，你跟他們講，他們也聽不懂，根本就不相應，而且他們還可能會討厭，所以你跟他講這個做什麼？在這種情況下，你就可以體會到說，你也不用去剝奪他人在世間法上享樂的權力，你有因緣跟他們說法就說法，沒有因緣就不要勉強。也不要說去指責人家，或者說什麼「你怎麼那麼壞？你怎麼殺了兩個人？」或者怎麼樣。有些事情我們會用瞋的語氣來講，但通常呢，要有效果才有用。然而你要有福德莊嚴，這些法用起來才會恰如其分，你所講的，他才能夠信受。不然的話，就讓這個世間的法律去制裁就好了，你不需要去做些什麼。但是，如果看到他覺得痛苦，你還是一樣可以悲憫他、攝受他，這個一樣是有功德的，只是這道理說起來，一般的人都很難信受。(待續)

   
　　那怎樣才能做到容色熙怡？因為呢，他五根可以清淨，五根清淨以後你的面貌才會和煦。不過，五根清淨是什麼？就是不於眾生中取。也就是在眾生界中，不於五種境界中取，在境界法裡面，你不要生起愛貪，乃至強烈生起貪婪的作意。這五種境界，就是色、聲、香、味、觸。如果你說，那眾生就只有這五種境界嗎？當然你可以有法塵境，而產生種種相。但是眾生的境界，幾乎都是在這五種境界裏面。比如欲界眾生最粗重的受用的境界法就是男女貪，男女貪第一個就是色——容貌；然後聲音、香味，最後到男女的淫觸。所以呢，這五種境界就代表你從眾生中去取，不管你說是有情或是無情，你都是以這五種取來作為目標的，那現在就該把它開始轉變過來。可是菩薩總是會想，這些境界法要捨棄，真的是很難，而我們在這裡說的：是心捨，不是身捨。

    我們可以講白一點，釋迦如來現在也有在注意你，但是不說在監視你，而是　如來是很關心你，而且是所有的 如來都很關心你，因為佛佛道同。那你知道全部的 如來有多少？經典中說是無量無邊之阿僧祇的數量那麼多，也就是沒辦法計算的意思。這麼多的如來，每一位都很關心你，那每一位都會注意你。你如果要警惕自己，不要貪取這種種世間法的話，你可以想像：每一位 如來都正睜著大眼來盯著你，這樣你還能貪取得下去嗎？那我們說，這麼多人祂都有辦法盯嗎？當然有辦法！因為經典裡說，如來可以一刹那間知道三千大千世界的所有眾生的念頭，因為三千大千世界就是一尊 佛的化土，就是祂攝受眾生的一個佛世界。而 佛的威力就是如此的大，而在這　佛攝受的化土裡面，每一個眾生的念頭，如來都知道。

　　第二種 如來說法叮嚀的體例，就是像《華嚴經》中說的，在你入聖位之前（在你入地品之前），一定會講一個東西；不管《四十華嚴》、《六十華嚴》、《八十華嚴》，都應該會講。像是〈淨行品〉中所說的，你一定會在你的日常生活的諸行裡面，在你的回報眾生行中，生起迴向心。比如說，拿一個杯子，你的念頭就是「當願眾生如我一樣得清淨心，將自己的一切濁垢都予以清洗」，類似這樣，那你開門的時候就想，「願開眾生一切善根門」，然後呢，「度一切眾生斷盡一切惡根門」。這些你都會不斷的迴向，而且你會真實地想要在這個過程中，讓你生活的一切言行，日常生活中都可以作意來利益眾生。因為，你只是拿個杯子，看起來並沒辦法利益眾生，可是當你有迴向心，就會有那個作意，而且你不一定需要唸出聲音來，但是你慢慢就會有這樣的作意。這樣的話，你的作意就跟你的無相念佛憶佛的功夫，慢慢地是會一樣的相繼不斷。因此，當你走路沒有遇到任何人，你還是可以不斷地生起一個利益眾生的作意，於此「善作意」中安住，這跟二乘人的作意是不一樣的。二乘人的作意就是最好你不要出現，當你出現以後，所帶給他的，他可能叫作是煩惱。因為你如果跟他請法，他可能不得不跟你講法，可是說實在的，他不一定有興趣跟你講法。然而，如果遇到相同的情況，大乘菩薩則是看對方是否有因緣，如果有因緣就為他說法，同時還會看他的根器來說，他不高興聽這個法，你就講別的法，如果他任何法都不想聽的時候，你就合掌恭敬，然後面貌欣怡，不要露出顰蹙相，這樣至少彼此也能互相結個善緣。

    顰蹙相就是皺眉頭，如果菩薩常常這樣的話，人家心裡面就會講：「這個叫大乘法，哼……」，心裡面就會產生不滿。菩薩呢，在許多的場合，因為講的法有時候不太一樣，但是你在接眾的時候，你一定是用笑臉。在佛世的時候，菩薩有一個相貌體性，就是他一定是容色熙怡，熙就是像陽光一樣，就是陽光和煦，溫暖的陽光照射，如此怡然自得；然後呢，他一定是還沒有講話，還沒有開口問候你的時候，就已經先微笑了，一定是這樣。想想看，菩薩的四攝法，其中的每一個法，如果都是皺著眉頭，那這四攝法就很難成就。即使是假的微笑都勝過你不笑，因為人有個模仿能力，模仿能力是天生的；這也是眾生的末那所必須具有的體性，這樣才能生存哪！如果它沒有經過教導就不會模仿，那小孩子或眾生是很難生存的。所以，我們天生就會有這個能力，就是會模仿，大自然中的動物也會模仿。那模仿是什麼？別人笑，你就跟著笑。認知心理學家，他們稱作「鏡像神經」。鏡像神經，它是亦步亦趨，就譬如是：前面是長者，你就跟著他，他這樣右手伸出去，你就跟著他右手伸出去；左手伸出去，你就跟著他左手……，我們的鏡像神經所反應的，就會跟他一樣。所以為什麼說，有人在教導我們東西的時候，他如果是跟你面對面，你就會覺得左右方向不對，不好模仿而轉不過來，這個道理就是因為這鏡像神經的運作是亦步亦趨，你是跟著他後面一起模仿的，當他和你面對面，左右便相反了。同樣的，你面對的人他在笑的時候，不管你想不想笑，他笑了，你那個作意是在的，你也會想要笑。當然你也可以靠其他的作意，就像你說我討厭這個人，他正在跟我假笑，那這樣末那知道：「啊！他是在假笑。」這樣，可能你那個鏡像作意就會慢慢消失了。

   所以，這樣來看的話呢，「轉依」它不是一個名相，說來似乎也不困難，就是我們常說的，就是你要甘願一點，就是要甘願作菩薩啦！菩薩就是：壞事向自己，好事向他人。所以在這些次法上，大部分佛經裏就也不需要特別一條一條地來講。但是如果是講菩薩這個科目的話，還是會有的，但是一般來說，你並不一定會去意會到。比如說，經典說菩薩呢，第一條、第二條……，你看有的經論它就這樣列的；菩薩不會怎麼樣做，菩薩會怎麼樣做；菩薩不會怎樣起哪哪種心念，菩薩會怎樣起哪種心念……。你仔細想想，是不是有點奇怪，這樣看起來都很像在講戒行。因為有的菩薩不是那麼敏銳，所以 如來可以一口氣說一百多項，講到一個地方的時候，說菩薩一定在這個地方有十個法，這時候他會怎麼樣… …。接下來又講，菩薩這時一定會有十個法。

   如來意思就是說，這第一義諦的法，這出世間的智慧之法，如來一定會告訴你，一定會在各種因緣下告訴你的；只要你福德夠，也發願作菩薩，就一定會告訴你的。但是，其他是你自己應該要做的，這個就是轉依，但是 如來不會直接說：你將這些法做好，就是叫作轉依。如來並沒有直接這麼說，因為你要不要變成像是如來藏這樣無私無我等等不可思議的體性，是要你自己甘願的，如來不會來強迫你的。

   所以，對於這個世界上的東西，你還是可以像以前一樣，把自己當作是一位凡夫，像是一般的眾生一樣，去爭取這世間的一切，繼續建立這些輪迴的心行。老實說來，這沒有對與不對，這是每個人的選擇，是不能強迫的。學佛了生脫死，不是可以強迫每個人都來接受的。

   或者是說，你開始轉變這心態，知道你不是為了增長自己的我所，不是要擴大自己的我見的勢力範圍，而是單純地為了修行自己的道業，因此雖然還是取用這世間，可是許多的地方，你的順位調整了，你可以權當布施而給予別人；有的地方，你可以晚一點再來受用；有的地方，你可以受用世間人所認為的比較低劣的東西；乃至有的地方，你根本無有心思來受用。在許多的層面上，你也會去注意到：覺得哪些是法律允許的，可是有可能是在戒律邊緣的，這個你就要去揀擇。

  
   所以當我們這樣來考慮的時候，你會覺得，那你以後要做什麼？你過去生有沒有做過什麼兇惡的事情？過去生有沒有殺人、放火……？那一定有。過去生有沒有虧負許許多多的眾生？肯定有。這些呢，如來藏都已經完整地記錄下來，沒有一筆會漏掉的；那如果在這修學的過程中，你可以開始想：你是不是應該回報眾生？是啊！你是不是應該從一個時間點，要慢慢把虧負眾生的地方給它補回來？如來藏可沒有虧負我們，祂可是不管任何境地還是幫助我們；但是想想，我們都是拖著祂往這三惡道中奔馳，祂也從來沒有叫屈過。也就是說，我們沒有如來藏好，我們的心性實在是太污穢了，我們虧負過無量無邊的眾生。那你就當作現在有個起點，可以發心去幫助別人，去將過去所虧負的，好好地加以償還，這還不好嗎？

   我想，我們每個人虧負的眾生，如果是以數學的一個符號來表示，就是把8平躺下來——那就是無限大，幾乎可以說沒有一位眾生，是我們沒有虧負過的，這件事基本上就是如此。即使說你已經在行菩薩道，一劫、兩劫乃至無量劫了，我們還是可以確定你仍然是虧負眾生。只要你還沒有真正走向聖位之前，就是虧負眾生。就算走向聖位，你虧負眾生的部分還是非常多的，更何況是我們的佛菩提道現在還在顛仆學步的時候。所以，能夠從這點開始思惟的時候，自己的種性才會開始變化。因為，我以我個人來說，我覺得欠債還錢是應該的，天公地道。作個修行人，對於過去所虧欠的、所虧負於眾生的，卻想要逃避，一走了之，這算什麼修行人呢？而且不論如何觀察，我一定是虧欠許多人的。因為，即使從悟後的心境歷程來看，還是有諸多不善，你還是沒有辦法在身、口、意圓滿你的戒行。所以，對於過去所造的不善業，讓眾生受到了許多的苦楚，我們現在就把這些不善業，以對眾生的四攝法、以擔負起整個時代的護法工作來償還。

   今天我們在談佛法的時候，比較難清楚知道說什麼叫因緣果報，眾生也常聽說因緣果報，但你知道因緣果報有多麼細微嗎？因為因緣果報的意思是說：一切法在你運作的當下，這個種子就重新地種植進去，有的種子是已經顯露祂的功能性，然後再回熏回去。不管你怎麼去思維那個字眼，你的種子它是經過如來藏運作的，現行後很快地又成為種子在如來藏裡面。比如說，同樣兩個人做同樣的事情，乃至百千萬人做同樣的事情，所得到的果業會是一樣嗎？不會！因為他們的心行可能有千差萬別，每個人有各自不同的心行，他就有他各自不同的種子功能被記錄，乃至一萬個人就有一萬種不同樣心行記錄的不同的功能。而且你要知道，在這過程中，果報的現行運作是複雜到你沒有辦法計算。

   舉例來說，你生在以殺戮為樂的世界裡，這時候你幫助一個人，或者救護一個人的性命，這樣的話，你勝過在一個很好的世界中做一件同樣的善事。為什麼呢？就是因為在那個地方，你所經歷和熏習的，都是各種不善的作意心行所來侵擾，所以你已經建立了不善作意的認知。這句話什麼意思？就是說雖然你當下不一定會承認這個不善的作意是不對的，可是你瞭解它的內涵。所以說，即使你想還是寧可不要去瞭解（假裝不知道啦），但這是沒有辦法的！因為在那個罪惡世界裡，你就是會瞭解殺人啦、放火啦……這些惡事，而且大家都覺得這個沒有什麼，根本不會有人說這樣會有什麼因果；可是在這樣的作意充斥之下，在這樣的考驗中，你還能夠按照你願意要作的善行來做，這真的是不簡單。所以你的一件小事（小事一樁），對那個世界來說卻是不可思議的心行。所以同樣的一件事，就可能有著不同的因果。

 因為證悟不證悟，它是督促一件事情：你到底是不是菩薩？所以歸結回來，就是說菩薩種性很稀有、很特殊，也就是說證悟菩薩最後會不斷地轉依如來藏，轉依到如來藏的體性上去；然後生生世世無量輩子的熏習和實證這個心體，他的末那識意根就會讓如來藏含藏的種子慢慢地轉變。漸漸地，妄心也就出離這種種的虛妄想。像這樣，每一輩子對於這世間的貪染都有深刻的認識，對於污染法都有想要克制的作意，這樣無量劫的修持，就會漸漸地達到你轉依這實相心的目的，這樣最後你就可以任運而為。

   如來藏不會像我們一直反觀自己是否存在，因為這一切我們所知道的，都是虛假的，祂不會想要怎樣。如來藏不會生起這個念頭，不會有去反觀的作意，然後就思惟有一個存在的「我」要做什麼？從來沒有！祂也永遠不會有。祂什麼時候才會有念頭？那個有，你也沒辦法想像，因為那是佛地的境界，那不是我們所能夠了解的法界實際——「常樂我淨」的境地。

當如來藏運作時，你可以觀察一切眾生，他的如來藏所含藏的種子的生起現行。種子怎麼因為這個緣而生起這種種的世間法呢？就像世間人所說的，如來藏擁有什麼樣的出生一切法的能力？可是這些能力的出生是有其時機因緣與條件的。然而有的時候，這些能力沒辦法顯現，例如有人說他有神通，可是你叫他哪一天，哪一個時節，卻怎麼做他也做不出來。可是 佛菩薩所產生的智慧不是這樣的，所引生的三昧境地也不是這樣的，是在任何時間、任何境地、任何時空點，祂都能顯現，只要因緣成熟祂就可以顯現，而且決不會違背因果，所以如來藏的功德藏是超過一切諸法的，祂真的是可以出生一切諸法。

如來藏以這樣無我性的體性永遠服務我們、滿足我們，來實現這世間於我的因緣果報。祂每天24小時的每一分、每一秒、每一刹那，都這樣無私地照顧著我們，從來沒有過有一個剎那是為了祂自己。我們在反省之餘，雖然沒有辦法達到像如來藏這樣全然地無私無我，雖然我們真的沒有辦法做到，每一刹那都可以為了眾生而放下許多自己的事情，沒有辦法達到像如來藏這樣究竟的境地；許多的時候還是不斷地想為自己來做些什麼，想要於世間法多要些什麼；但在這種情況下，你還是可以像剛才所說的，來做些改變，調整自己的順位，根據你所親證的如來藏，或是根據你所了解如來藏的體性，這樣來改變你對這世間法的取與不取的態度，這樣來改變你對於你自己獲得以及擁有這些概念的想法，這樣來盡情地而為了眾生來做佛事，不再為了自己的惡法欲而盡情地奔走於天地之間，這個都叫作是「轉依」，這是轉依的一個比較大的課題。

那以這樣角度來看，我們需要做什麼嗎？以你個人來說，你真的不用為自己做什麼。這個意思是說：如果你現在要取世間的東西，你要開始懂得把順位調整好，以前你總是把自己排在第一位，那你就從現在開始慢慢地調整為第二或第三，或第四；當你要做什麼之前，你要先觀察，這個是不是眾生需要的？你要開始考慮將這世間事物先讓給他們，因為這些世間法是他們要的，不是你真正需要的；這些世間法是他們所熱愛的，可是卻是 佛陀所指責的。那你在學佛的歷程中，是希望 佛陀來稱讚你，還是希望 佛陀看到你這麼喜愛世間法而指責你呢？但是很明顯的，佛陀說這些東西都是不可愛樂的。然而眾生在這個階段就是很喜歡，所以你要容忍眾生，不要和他們去爭、去搶，你有更遠大的目標需要去成就。但如果你渴求的念頭還是很強烈，沒辦法斷除時，也沒關係！但是當你伸手去取你所想要的東西的時候，無論如何，要先看、要先想，其他眾生有沒有需要這個東西的？要這樣去思維，讓自己的渴望、貪慾慢慢地降低。雖然自己很想要，但比起其他的人來說，其他人可能更想要，所以我的順位可以排後面一點，我取用的時間點可以挪到後面一點，我取用的物品可以比世間的衡量標準差一點。

在這個世間裡，我們等於是一個流浪者。為什麼這麼說呢？因為對於這個世間的「所依」，我們從無始以來就都已經深深地誤會了。都誤會有一個「我」，以這個「我」來作為所依。因此現在就要轉過來，知道我們真正的所依是這個如來藏，而非是無始以來所認為的「我」。可是要談論到這個所依——如來藏的話呢，那如來藏有沒有祂的體性呢？有！如來藏確實是有祂的體性。但是，祂的體性呢，如果真要說的話，就是祂對我們來說到底是什麼？證悟的人都知道，沒證悟的話，就來熏習這樣的般若知見吧！