第二種 如來說法叮嚀的體例，就是像《華嚴經》中說的，在你入聖位之前（在你入地品之前），一定會講一個東西；不管《四十華嚴》、《六十華嚴》、《八十華嚴》，都應該會講。像是〈淨行品〉中所說的，你一定會在你的日常生活的諸行裡面，在你的回報眾生行中，生起迴向心。比如說，拿一個杯子，你的念頭就是「當願眾生如我一樣得清淨心，將自己的一切濁垢都予以清洗」，類似這樣，那你開門的時候就想，「願開眾生一切善根門」，然後呢，「度一切眾生斷盡一切惡根門」。這些你都會不斷的迴向，而且你會真實地想要在這個過程中，讓你生活的一切言行，日常生活中都可以作意來利益眾生。因為，你只是拿個杯子，看起來並沒辦法利益眾生，可是當你有迴向心，就會有那個作意，而且你不一定需要唸出聲音來，但是你慢慢就會有這樣的作意。這樣的話，你的作意就跟你的無相念佛憶佛的功夫，慢慢地是會一樣的相繼不斷。因此，當你走路沒有遇到任何人，你還是可以不斷地生起一個利益眾生的作意，於此「善作意」中安住，這跟二乘人的作意是不一樣的。二乘人的作意就是最好你不要出現，當你出現以後，所帶給他的，他可能叫作是煩惱。因為你如果跟他請法，他可能不得不跟你講法，可是說實在的，他不一定有興趣跟你講法。然而，如果遇到相同的情況，大乘菩薩則是看對方是否有因緣，如果有因緣就為他說法，同時還會看他的根器來說，他不高興聽這個法，你就講別的法，如果他任何法都不想聽的時候，你就合掌恭敬，然後面貌欣怡，不要露出顰蹙相，這樣至少彼此也能互相結個善緣。
顰蹙相就是皺眉頭，如果菩薩常常這樣的話，人家心裡面就會講：「這個叫大乘法，哼……」，心裡面就會產生不滿。菩薩呢，在許多的場合，因為講的法有時候不太一樣，但是你在接眾的時候，你一定是用笑臉。在佛世的時候，菩薩有一個相貌體性，就是他一定是容色熙怡，熙就是像陽光一樣，就是陽光和煦，溫暖的陽光照射，如此怡然自得；然後呢，他一定是還沒有講話，還沒有開口問候你的時候，就已經先微笑了，一定是這樣。想想看，菩薩的四攝法，其中的每一個法，如果都是皺著眉頭，那這四攝法就很難成就。即使是假的微笑都勝過你不笑，因為人有個模仿能力，模仿能力是天生的；這也是眾生的末那所必須具有的體性，這樣才能生存哪！如果它沒有經過教導就不會模仿，那小孩子或眾生是很難生存的。所以，我們天生就會有這個能力，就是會模仿，大自然中的動物也會模仿。那模仿是什麼？別人笑，你就跟著笑。認知心理學家，他們稱作「鏡像神經」。鏡像神經，它是亦步亦趨，就譬如是：前面是長者，你就跟著他，他這樣右手伸出去，你就跟著他右手伸出去；左手伸出去，你就跟著他左手……，我們的鏡像神經所反應的，就會跟他一樣。所以為什麼說，有人在教導我們東西的時候，他如果是跟你面對面，你就會覺得左右方向不對，不好模仿而轉不過來，這個道理就是因為這鏡像神經的運作是亦步亦趨，你是跟著他後面一起模仿的，當他和你面對面，左右便相反了。同樣的，你面對的人他在笑的時候，不管你想不想笑，他笑了，你那個作意是在的，你也會想要笑。當然你也可以靠其他的作意，就像你說我討厭這個人，他正在跟我假笑，那這樣末那知道：「啊！他是在假笑。」這樣，可能你那個鏡像作意就會慢慢消失了。
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