因為證悟不證悟，它是督促一件事情：你到底是不是菩薩？所以歸結回來，就是說菩薩種性很稀有、很特殊，也就是說證悟菩薩最後會不斷地轉依如來藏，轉依到如來藏的體性上去；然後生生世世無量輩子的熏習和實證這個心體，他的末那識意根就會讓如來藏含藏的種子慢慢地轉變。漸漸地，妄心也就出離這種種的虛妄想。像這樣，每一輩子對於這世間的貪染都有深刻的認識，對於污染法都有想要克制的作意，這樣無量劫的修持，就會漸漸地達到你轉依這實相心的目的，這樣最後你就可以任運而為。
如來藏不會像我們一直反觀自己是否存在，因為這一切我們所知道的，都是虛假的，祂不會想要怎樣。如來藏不會生起這個念頭，不會有去反觀的作意，然後就思惟有一個存在的「我」要做什麼？從來沒有！祂也永遠不會有。祂什麼時候才會有念頭？那個有，你也沒辦法想像，因為那是佛地的境界，那不是我們所能夠了解的法界實際——「常樂我淨」的境地。
比如說，你長久以來(無始以來)，不管是以前多麼的遙遠，永恆的、永恆的、永恆的過去，永恆的永恆就是沒有開始的日子，因為我們實際上是永恆的存在於過去直到現在，而且你會持續到未來。不管眾生是怎麼樣，你自己還是得一直走下去。總有一天，我們在座的每一位都要成佛，你必須這樣來思惟。因此呢，你還是要以如來藏的無我性來作基礎，因為這無我性不是就停在無我，不是像是二乘的無我最後就結束了。沒有！無我無常那永遠都是小乘法的境界，大乘法說的是常，而且是樂、是我、是淨，離開「常樂我淨」，就不是真實究竟的大乘法了。這「常樂我淨」是不可思議的境界，只有你拋棄世間所誤認的「常樂我淨」，才有可能得到出世間法真實的「常樂我淨」，所以兩者是沒有辦法相提並論的。然後以這個「常樂我淨」能夠永生，永現顯現出生世間一切諸法。可是當你在那個境界，你不會想要給自己出生美麗的世界，但衪就是「常樂我淨」，我們只有到佛地才能瞭解這到底是什麼境界。
我們在因地要去思惟，你要走向哪個地步？走向第二大阿僧祗劫的困難點是在哪裡？如果你沒有打算照如來藏的體性這樣來做，那這樣「轉依如來藏」這句話的本身就只是一個名相，永遠只是一個名相，你會困惑於這個名相，你只知道應該要轉依，卻不知道要做什麼？可是當你慢慢想，有一個實體的心，你跟祂實體的體性要一樣，那祂平常是怎樣照顧你，你就用這樣的方式，用你所知道的這樣的智慧去照顧眾生就可以了。說難，是不難！那如果說要很廣，是會很廣！比如如來藏有平等性，祂對待一切眾生是平等的。祂現起因緣果報的部分跟別的如來藏也是平等的，祂不會因為祂是屬於你的如來藏（因為你認為衪是屬於你的），祂就對你比較好，對別人的五蘊我就比較壞。不會！所有的如來藏也可以說是共同運作的，在這個世間法中共同運作，包括天氣冷熱，是大家的如來藏共同運作的。當一個五蘊和另一個五蘊互相交往時，雙方的如來藏的運作也是平等的。你的如來藏對每一位眾生都是平等運作：你和他因緣果報的部分、你和他的善惡業之間的部分、你跟他過去生、未來世等等，這些業果的現起都是平等的，祂絕對不會有絲毫的偏失。(待續)
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