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由 正偉老師開示
各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！
各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之入不二法門」，也就是本會 平實導師所著作的《維摩詰經講記》的導讀。
上一集節目中我們說到：為什麼世尊要把阿難放在聲聞弟子的最後一位才詢問？它的因緣、緣由，簡單地來說，因為阿難是正法未來的住持人，更是因為阿難看似懈怠，但是其人真實的修證遠遠的超過了其他的聲聞弟子們；所以未來在聲聞弟子當中，最早成佛的竟然是阿難。所以《法華經》中說到，因為阿難護持法藏，再加上他對眾生的多情與大福德，所以只需要再供養六十二億諸佛後即可成佛；相比於像是大迦旃延尊者要經歷二萬八千億佛，與摩訶迦葉要經歷三百萬億諸佛，阿難竟然是聲聞弟子中成佛最迅速的一位菩薩。而且當他成佛的時候，佛壽無量千百億阿僧祇劫，而且教化眾生二十千萬億恆河沙諸菩薩，這一些佛國的莊嚴事業都是其他聲聞弟子所難以相較的。這一些重點，是千古以來教界所難知者，所以理所當然地，應當將阿難大菩薩放在聲聞弟子中最後一位才詢問。
好的，現在我們返回課本，阿難向 世尊解釋了為什麼他不堪任去向 維摩詰居士探病。我們看到 平實導師在教材的第224頁，白話語譯的經文：「因為我想起以前世尊有一次身上有一點小疾病，應該要飲用牛乳來對治，所以我持缽去到一位大婆羅門家門前，站在那邊希望求得牛乳。當時維摩詰菩薩來對我說：『喂，阿難！是什麼緣故使你一大早就持缽站在這兒呢？』我說：『居士啊！因為世尊身上有一點小小的病痛，應該要用牛乳來治，所以我就來這裡啦。』維摩詰菩薩就跟我說：『不要再講了！不要再講了！阿難啊！你不要說這個話。如來之身是金剛之體，諸惡都已經斷盡了，而且所有的善法品已經普遍圓滿的匯集在祂身上了，怎麼能說會有什麼疾病呢？會有什麼讓祂可以覺得煩惱的事呢？你就不要再講這種話了，默默地離開吧！阿難啊！你不要誹謗如來，不要使別的人，特別是教外的人們聽到你說的這一句話，也不要使得大威德諸天和從他方淨土來到這裡的菩薩們聽到你這一句話。阿難啊！轉輪聖王因為有一點小小的福德就已經可以無病了，何況如來是無量福德聚會而普遍勝過三界一切人天的人。走吧！阿難啊！你不要讓我們受到這一種恥辱，我們三寶弟子不願意受到這樣的恥辱。外道的那一些修行人如果聽到了你這一句話，他們會這樣想：「什麼人天導師？祂自己的疾病都救不了了，還能救別人的病嗎？」你可以趕快離開，靜靜的不要讓別人知道趕快走吧！不要再讓人家聽到你說的這句話了。你應當知道，阿難啊！諸佛如來身，其實就是法身，法身不是思欲之身，怎麼會有病呢？佛是世間最尊貴的人，超過於三界中的一切眾生；佛身是無漏之身，諸漏都已經斷盡了；佛身也是無為之身，不會墮於三界眾生數中；像這樣的法身、金剛身，應該會有什麼病呢？還會有什麼煩惱呢？』維摩詰菩薩說完了，當時我，世尊啊！真的是心裡面很嚴重地懷著慚愧之心啊，我就想：『會不會是我一直都接近於佛的身邊，可是我卻聽錯法了呢？』可是當時又聽到空中有聲音說：『阿難啊！就像居士所說的那樣，只是因為佛出於五濁惡世，所以要現行出這樣有病的法才能夠度脫眾生。走吧！阿難！你就把牛奶拿了就直接走了，不必慚愧。』世尊！維摩詰菩薩的智慧辯才到這種地步，所以我沒有那個智慧可以去看望他的疾病。」
維摩詰居士早晨看到阿難在托缽，因為 世尊的身體化現出熱病了，所以阿難要找清涼性寒的鮮乳為 佛退熱；但 維摩詰居士卻說：世尊的法體是法身如來藏，而不是思欲心的離念靈知心；法身是真心，而離念靈知則是妄心，所以法身又怎麼會生病呢？再說，即使是人間最低的轉輪聖王——鐵輪王，尚且因為福德超勝於常人，亦可一生無病，何況是福慧二足圓滿的 世尊呢？又怎麼會生病呢？居士不但以理駁斥了阿難，並且警告阿難不可以再說這種話。因為這是謗佛的話語，簡直就是侮辱了一切的佛弟子，最後還叫阿難閉上嘴，自己悄悄地離開吧！這樣子的駁斥，甚至讓阿難開始迷惑了，懷疑自己是不是因為靠 世尊太近，反而誤解了佛語。套句現代的流行語，阿難嚇到「吃手手啦」！
正當此時，虛空中卻傳來話語要阿難不要擔心：「這正是世尊在五濁惡世度化眾生的方式，拿起鮮乳去供養世尊吧！」阿難是 佛的堂弟，是僧眾們公選出來的佛侍者，他可以記下一切 佛所說過的話，腦子好使；但是遇到了 維摩詰居士，卻只能瞠目結舌，口不能置一語，心中只能慚愧，因為居士說的法的確是有道理的。有趣的是，又是誰在空中說話解救了阿難，要阿難拿起鮮乳呢？空中說話的人仍然是 維摩詰居士，他自己提問，再用神變自己回答了問題。
佛的法身是第八無垢識，佛的第八識既然名為清淨無垢識，無生無滅，如何會生病呢？世尊的另一個自受用清淨法身，乃是 毘盧遮那佛的自受用身，仍然是由無垢識所變化的，唯佛與佛乃能見之，當然也沒有生滅可言。而佛的報身是為了度化地上菩薩，有三十二大人相、八十種隨形好等等，這必須是初地以上的菩薩方可得見；並且依著修證的不同，各地的菩薩各各所見亦有所差異。未入地的眾生尚且見不到，當然這個報身也是不會生病的。
然而 佛的應化身，則為人間諸有情可以看見，祂化現為等同於一般眾生的正常的人身、肉身、五根身，與此土眾生有著相同的人同分，所以佛身依照著此土眾生的身體而顯現，因此也依照著「若眾生有病，則佛身也有病；若眾生無病，則佛身也無病」，純粹是在這個娑婆世界的化現罷了。那 佛的法身與報身，就不是此土眾生所能見到的，是無病、無生滅的。
欲界的天人尚且無病，那麼為什麼此土的眾生會生病呢？因為眾生有惡、有煩惱，善心不足而煩惱眾多，再配合上這樣子的肉身。例如，眾生需要空氣進出身體，也就是呼吸，空氣的流動就是風，眾生有呼吸所以此土就有風；如果空氣的進出出了問題，眾生的呼吸也會受到影響，加上眾生煩惱多、惡業多，所以眾生就會因為風息不調而生病。同樣的，地大不調、水大不調、火大不調，都會引起眾生的身體生病。而 釋迦牟尼佛的佛身既然與此土眾生相同，當然也就會如同眾生一樣，會示現出有病的樣子。至於 佛的無垢識則是不可壞的金剛身，所以說 佛是無漏之身，那不在世間的五蘊十八界之中，所以叫作「不墮眾數」。
因此 平實導師書中的語譯：「如維摩詰居士所說，阿難啊！佛出現在五濁惡世，所以就要顯示出來：乃至於佛身也有病痛、也會死，因此你們要趕快求解脫生死。用這樣的方法來示現，來教化眾生。所以阿難啊！你就走吧！趕快走吧！拿著鮮奶趕快走，不必慚愧了。」
接下來，經文來到〈菩薩品〉第4。當世尊一一詢問著諸大聲聞相弟子，但弟子們卻都說自己無法堪任此工作，因為他們都曾經被 維摩詰居士指正過過失，所以覺得慚愧，表示自己不能代表 世尊前去探病。既然聲聞弟子都無法前往，於是 世尊下一位詢問 彌勒尊者；當時 彌勒尊者一樣的在僧團中出家，現聲聞相，也是聲聞弟子。但是《維摩詰經》從 彌勒尊者開始就分類為〈菩薩品〉，這是怎麼回事呢？中國人都聽說，彌勒菩薩胖胖的，笑彌勒大家都喜歡，在中國的佛寺山門前常常都供養著一尊大大的笑彌勒，讓香客一進門就笑開懷，這是依循著後梁時代布袋和尚的聲聞造型；一般人說到 彌勒菩薩都會自然喊出 彌勒菩薩，而少很有人會說 彌勒和尚。
真實的 彌勒菩薩在佛世時現聲聞相，是僧團中的一分子，擔任執事處理僧團中各種大小事務，較少說法，也算不上是最資深的上座長老，因此反而不像其他的聲聞弟子那樣的出名。但是賢劫第四佛的 釋迦牟尼佛世尊很早就說過 彌勒菩薩(Maitreya)，將會是娑婆世界下一尊佛，也就是賢劫千佛中的第五尊佛，而僧團之中大家也都知道這一件事。所以 彌勒菩薩雖然他行事低調務實，但是僧團之中無人不知、也無人不敬；而 世尊也安排大迦葉尊者入雞足山，就是等待未來 彌勒菩薩從天上下降人間而成佛，要為未來的佛弟子作證明。所以彌勒菩薩是一生補處的菩薩，他住於兜率天宮內院弘法，時時關注人間，在佛教的歷史上許多的大德，像是 無著菩薩，乃至於現代的虛雲老和尚都曾經前往該處禮拜聽經。
許多研究者說 彌勒菩薩是後人創造的角色，也有人說 彌勒菩薩只是一個普通的僧眾，被後人強加上未來佛的角色等等；然而在《中阿含經》的《瞿曇彌經》，南傳大藏經《中部》的《布施分別經》，乃至於北傳的《雜寶藏經》中，都記錄著同樣的一件事：有一次大愛道比丘尼出家不久(也就是佛的姨媽波闍波提)，當時呢，她想盡辦法化緣收集了金絲線，而編成了一件金縷袈娑拿來供養 世尊。世尊回答她：「妳拿去供養僧團吧！」大愛道回答說：「世尊啊！我用自己的乳汁養大了世尊您，現在我親手作了這一件衣服特地拿來供佛，請如來為了我，一定要接受我的供養。為何如來要說拿去給僧團其他人呢？」世尊回答說：「我正是為了姨媽您能得到大福德，才請您把衣服拿去供養諸僧。為什麼呢？因為整個僧團的眾僧福德廣大無邊，所以才如此地勸您。您若肯聽我的話，那就是等同於供養我啊！」
大愛道聽到了 世尊的吩咐，捧著袈裟在僧團中，由上座長老開始供養；但是上座長老們一一都推辭不肯接受，因為那是 佛的衣服，長老們都知道自己不是 佛，差太多了，所以不能夠接受此衣。後來，大愛道順序地供養，但都被順序地拒絕了，到了 彌勒尊者的面前，彌勒尊者卻接受了這一件金縷袈裟的供養；各位想想看：為什麼僧團這麼多的長老比丘都不敢、不能接受這一件本來就屬於 世尊的金縷衣呢，但是 彌勒尊者卻堪能接受？換一個角度說，世尊就是要將這一件屬於 佛的金縷衣交給 彌勒尊者，因為 彌勒尊者是下一尊佛，當然只有他有資格穿上這一件衣服。
在《阿含經》中記載著 彌勒尊者的身量等同佛一般，也有三十二大人相、八十種隨形好，遍身作紫磨金光色，所以祂幾乎是等同於佛。因此當 彌勒尊者入城托缽的時候，常常會引起城內的大眾，大家圍繞著 彌勒菩薩，大家爭相要瞻視這一位與佛外型相同的 彌勒尊者，但實際上就是一生補處的 彌勒菩薩。當 彌勒菩薩接受了大愛道這一件金縷衣，他立刻就披上了這一件 佛的金縷衣，然後入城去托缽。大家想想看：如果不是 佛的繼承者，焉能穿著 佛的衣服接受大眾的瞻視呢？
今天時間的關係，就先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！
阿彌陀佛！
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