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由 正子老師開示
各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前所要演述的主題：「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」，是以 蕭平實導師著作《維摩詰經講記》為藍本，內容舉示《維摩詰經》的內涵，是在演述大乘菩薩們不可思議解脫的修行法門，不是二乘聖人所能想像、思量的解脫境界。或者用另一種方式來形容，《維摩詰經》是佛門的照妖鏡，凡是以識陰六識來理解佛法的徒眾，都不敢援引此經來印證自己開悟的內容，因為所悟的標的錯誤，無法通過本經的義理檢驗；若是開演此經時，也將無法合理解說此經的文義。
本經的主角——維摩詰大士，藉由示現有病的因緣，與 佛陀、文殊菩薩，以及佛陀十大弟子，開演一場大乘微妙法戲！佛陀點名、指派十大弟子，去看望 維摩詰大士的病，被點名的弟子都一一向 佛陀解釋，他們不能堪任的原因。接著，佛陀指派大迦旃延去看望 維摩詰大士。大迦旃延尊者是眾弟子中論議第一，聲聞十大弟子裡面，解經論議屬他為第一，沒有人比得上他；然而，論議第一的大迦旃延，也說他不堪任去看望大士的病。
大迦旃延向 佛陀解釋：因為他曾於 佛陀說法之後，向比丘們闡釋佛法中最基本的「無常、苦、空、無我、寂滅」的法義，結果被 大士指責。大迦旃延為比丘眾們解說無常的真義、一切是苦的真義、一切法空的真義，一切法無我、一切法寂滅的意思；可是當時 維摩詰大士來對他說：「你迦旃延不應該用生滅的心行來說實相法！」
世間一切諸法，一直都是生滅無常的；而聲聞解脫道的二乘法，為什麼會叫作世俗諦呢？因為它的觀行內涵是五蘊、十二處、六入、十八界，全都是因緣所生、變異無常，而沒有真實的自性，所以是無我的法，都屬於世俗法上所顯示的真實，所以叫作世俗諦。可是，當我們仔細地依照所學的正確知見，把五蘊的每一蘊、六入、十二處、十八界的每一入、每一處、每一界，依著次第加以詳細而如實的觀察以後，會發覺到這一切法都是有生有滅，沒有一法是沒有生滅的。
二乘聖人也就因為現前觀察到，蘊處界等世俗法的每一法，都是因緣所起的生滅法，所以為大眾說明：一切的靈知心，不論有念、無念全都屬於生滅法，乃至離念靈知修到非非想定時，仍然是生滅法。他們因為這樣的現觀，所以能斷除我見和我執，成為二乘法中的聖人，可以出離三界生死。可是，他們所說的都是五蘊、十二處、十八界的苦、空、沒有真實我、無常變異，這些都是生滅性的世俗法中的心行。既然都是依因緣而有生，若是因緣散壞，也終必壞滅，當然不是實相，所以都是虛相法。如果要為大眾講大乘法、實相法，就不能依虛相法這樣解說，不可以把虛相當作實相；因此，維摩詰大士就告誡迦旃延：「迦旃延啊！你不要用生滅的心行來說實相法。」
接著，維摩詰大士解釋說：【諸法畢竟不生不滅，是無常義。】（《維摩詰所說經》卷1）諸法明明有生有滅，為什麼說諸法畢竟不生不滅呢？譬如，最簡單的六識自性好了：眼識能見之性、耳識能聞之性，乃至身識能覺之性、意識能知之性，這些自性都是生滅法，因為晚上回家睡著以後，就斷滅啦！第二天早上醒來，祂們又出現了！所以這六識自性，都是生滅無常的。世間法所含攝的一切諸法，都是從這六識自性中輾轉生出來的，不管日常生活的種種衣、食、住、行、創業、開發，都是從我們六識心的自性、所能認知之中發展出來的；若沒有這六識的自性，就沒有這一切法。
種種法與六識自性，通稱為一切法。這一切法，為什麼昨晚滅了，今早會再生起來？為什麼前世死滅了，在中陰身裡又會生起來？未來世出生時，又有一個新的五陰身？這究竟是什麼緣故呢？滅了以後就是無，不可能突然再出現啊！一定要有另一個常住法，持著這個覺知心的種子，才能使這個已經滅了的法—就是這個覺知心—再度出現；這六識的自性滅了以後，次日又從如來藏裡面再出生，如來藏必定是常住法。
從另一個層面來說，若是已經證悟實相的人，會依如來藏為主，來看待如來藏所生的六識心的自己，把自己轉依如來藏，認定自己是附屬於如來藏，這才叫作轉依成功。轉依，在大乘菩薩道的修行裡面很重要；當轉依完成時，改從如來藏常住的立場，來看這六識心以及祂們的自性，再看六識輾轉所生的種種法時，怎麼可以說諸法有生滅呢？
如來藏不生不滅，而這六識及一切諸法都攝歸於如來藏時，都以不生滅的如來藏為主體，一切法當然也就不生不滅了。
以實相常住的前提，來說一切法的生滅有為，才是一切法無常的真正義理。如果沒有如來藏來攝持一切法的種子而永遠存在，就不可能有任何一法讓我們說是無常的，因為任何一法連出生都不可能，怎麼會有無常的現象可說呢？所以說：「諸法畢竟不生不滅，才是真正的無常。」若沒有不生滅的、常住的實相法—如來藏—為基礎，就不會有蘊處界的出生及存在，當然就沒有蘊處界的無常、苦、空、無我可說，這才是蘊處界無常、苦、空、無我的真實義理。
同樣的道理，菩薩實證如來藏以後，現前觀察五陰生起的次第，現觀這五受陰都從如來藏生起的時候，確實證明五陰在如來藏的表面上運作而已，就能把五陰攝歸於如來藏，在這時候說五陰無常，所以是終歸於空；但是無常和空，是從三界世間的五陰自身來講；如果五陰是攝歸於如來藏時，無妨一世又一世的五陰生起又壞滅，雖說五陰是生滅法，可是如來藏從來沒有生起過，祂本來就存在，五陰也就沒有生滅可說了。
如果如來藏有所起，未來就一定會有壞滅的時候，但是祂從來沒有生起，將來就不可能會滅，所以才能有一世又一世不中斷的五陰身繼續輪迴生死。所以，如果真要說空的話，如來藏才是空，因為祂不具備世間的形色——沒有六塵境界。但是如來藏的真實空、畢竟空，或者說攝歸如來藏以後的五陰無常空，從來都不曾起滅；因為，這就是如來藏的真實常住的面貌，第八識如來藏永遠是顯現這樣的法相。以常住如來藏為基礎來說空與無常，才可以談論五陰苦這個主題。
然而真實的空無所起，意思是說，涅槃不是修行以後才有的，而是修行之前，祂就已經存在了；否則那個涅槃，就是本無、後有的涅槃，那個涅槃就變成有起有滅的了。這就是說，菩薩所修的道與二乘聖人不同；二乘聖人認為無餘涅槃是修行以後才有：把思惑斷盡了，捨報時就把自己滅得一乾二淨，究竟無我，十八界連一界都沒有了，涅槃於是成為本無後有。可是菩薩見了阿羅漢時，會向他說：「其實你這個涅槃，仍然是本有的，不是本無而今有。你滅了自己是涅槃，可是你還沒有滅自己以前，如來藏就已經是涅槃了！」阿羅漢一聽，這是什麼道理？根本不懂，但是實相就是這樣。
各位菩薩！諸法究竟無所有才是空，是以般若空的角度來說。因為諸法的空、無常、苦，都是因為有一個恆常、無染著、無煩惱的真實法—如來藏—作基礎，否則不會有諸法的苦、空、無常的顯現。阿羅漢因為不曾實證這個道理，害怕再來生死，所以捨報以後一定要入無餘涅槃。菩薩以具有般若智慧的慧眼、法眼一看：一切的苦、空、無常，都是在如來藏的表面上出現了、又滅了，不斷地重複，而如來藏始終是涅槃性，從來不離涅槃；既然這樣，依如來藏而不依蘊處界，其實生死，對菩薩來說也變成沒有生死，面對生死時的心態便會很瀟灑。所以，依菩薩所觀，諸法究竟無所有，一切都是如來藏法。而聲聞人所依的修行方式，是以蘊處界諸法為觀行，從表面上聲聞人認為全都無所有，因為都會壞滅。要以這樣的理來解說究竟無所有，才是真實空的道理。
再說，我與無我是不二的，這才是真正的無我。一般稍微懂得《阿含經》內容的人，總是說：「我是虛妄的、虛假的，一定要滅掉。」可是他們所定義的我是什麼呢？其實只是身體，而心中的觀念卻存著：這個覺知心不可以滅，入無餘涅槃就是要用覺知心獨自存在，這個心離念進入涅槃的境界安住。不論外道法說的我，或是佛門中凡夫大師說的我，都是落在蘊處界的了知來講「我」。
再來說無我，菩薩是從兩個層面來說無我：菩薩說蘊處界無我，也說如來藏無我；蘊處界的無我，是因為它有生有滅，都是可以滅除的；但是菩薩又說另外一個無我，叫作如來藏。如來藏為什麼無我？因為如來藏沒有「我」的體性：祂沒有五蘊的我性，沒有十八界的我性，所以祂是無我性的；正因為這個無我性，所以祂才是涅槃。如來藏沒有蘊處界我的體性，蘊處界則沒有如來藏常住的真實性，我們把如來藏這個真實的特質，方便稱為真實「我」；因為如來藏離於我們所認知的我性，離於無常、生滅，祂是真實常住法，祂是真實不滅的。
以這個如來藏來含攝生滅、無常的蘊處界，把蘊處界攝歸如來藏時，看為一個整體時，我與無我其實是不可分割的、是不二的，本來就是屬於如來藏所有。蘊處界既然本來就是如來藏所有，那我們怎麼可以說蘊處界的無我跟如來藏這個我有所差別呢？所以，一定要親自實證我與無我是不二的，這樣才懂得大乘的我與無我是一體不二的。所以，當 維摩詰大士指責大迦旃延開示時，大迦旃延聽不懂，所以他怎麼能懂真正大乘所說的「無我性」呢？
然而，不懂大乘法真實義理，又沒有任何實證的外道們，如何利用佛法的空無、無二的名稱誤導徒眾呢？各位菩薩！我們列舉一個真實的案例供諸位參考，美國一位家庭心理師Chris Chandler女士，曾經在喇嘛教裡學習將近30年，將她跟隨幾個大名鼎鼎喇嘛上師的經歷，彙整成一本書，書名為《蠱惑—藏傳佛教的上師崇拜》，於2017年7月出版。她在書中舉證：【我的上師丘揚創巴（Chögyam Trngpa）教導「空明無二」的智慧，是要依於譚崔的「狂慧」傳承，這也是所有喇嘛們的行為，與修行方式；然而這種智慧，是超越一般大眾的理解。因為「空明無二」教導，我們得將原有的判斷力、理智，全部都要「空掉」，因為這些都不清淨，我們不可以，用凡人的不清淨領受，來評斷喇嘛們行為的善惡、是非。由於喇嘛們已經住於無二的境界，如果我們也希望，能達到同樣的無二之境，就得繼續鍛鍊打坐，再加強對上師的忠誠奉獻，超越凡人是非、善惡的迷思，來提升自己的境界。】（《Enthralled - The Guru Cult of Tibetan Buddhism》，美國Chris Chandler女士著，2017/7，頁xxii。）
Chris再舉例：譚崔，依照丘揚創巴的定義「菩薩」是：【他已經完全敞開心胸，所以不再分別此與彼。他只是依照所呈現之事而行……，他的心是如此正確、精準，所以他永不犯錯。】（Chögyam Trungpa,Cutting Through Spiritutal Materialism,p.173,1973。）他們認為喇嘛上師永不會犯錯，而一般大眾不可以用凡人的不清淨領受，來評斷喇嘛們的行為的善惡。他們的「狂智」認為一切都依照喇嘛恣意而行，如此來誤導西方的學佛人。
各位菩薩：具備佛法的正知見是多麼重要啊！佛法中宣稱的真實我，是沒有五蘊世間我的體性；無我法，是依於如來藏真實常住，才會有五蘊我的我與無我之出生；如來藏真實我的真實意涵，是依於祂永恆存在的真實性，才會有世間法上的我與無我。
我們說明到此，下一集再繼續和大家分享。
敬祝各位菩薩：福慧增長！阿彌陀佛！
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