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三乘菩提學佛釋疑第79集
由 正德老師開示：佛教稱為無神論的意思是什麼？
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們要來為大家探討一個題目叫作：佛教稱為無神論的意思是什麼？
西方研究比較宗教學的學者，他們會以西方一神教的信仰理論為基礎，從這個基礎來比較看待佛教的教理，發現到說，佛教的經典中常常提到，常常說到，如一神教所說能創造宇宙萬物的全能的神，他是不存在的；因為這個緣故，所以會來稱佛教它是無神論的。那麼，佛教的教理為什麼會說，其他宗教所主張、永恆不變的自在天造物主或者說神我，他是不存在的呢？這個我們就來舉經中，佛的一段開示為這個基礎，來為大家說明。這個經中 佛這麼講，經中這麼講：
【爾時薄伽梵告微末底：「汝所問者，隨汝意答。斷汝疑心，應當諦聽。如汝所說：『自在天常，能生一切。』所生萬物應同一性，悉亦是常…… 自在常者，生應常生，云何有時或生不生？既不常生，云何是常？以是義故，同彼所生，定是無常。」】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
我們先來看這一段經文，這段經文裏面說到，有一個外道他叫微末底，這微末底他是主張自在天是常，是一切萬物之母的。那有一天他來問 佛，來跟 佛請法，那 佛就跟他講：「你的問題我都可以給你答覆。」為什麼他主張的「自在天常，能生一切」，這個是有問題，是有過失的呢？佛說，如果說自在天他是常，能生一切萬物，那麼他所生的萬物應該跟他一樣，跟自在天一樣都是常；可是我們卻知道，這個萬物都是無常，都變異，都會毀壞的。那另外 佛又提到說，自在天如果是常的話，生應該常生，因為常的法就常常會這麼作，才叫常；可是有時候生，有時候不生，我們就會看到有時候父母無法生育，有的父母能生育，有的父母不能生育。如果說，說有情都是自在天生的，那麼應該是不管怎麼樣都應該常常生才對嘛！怎麼會說有時候生，有時候不生呢？若不能常常生，就不是常，就是無常啊！所以，佛陀就跟這個外道微末底講，那這樣子的話，那這個自在天一定是無常，他所生的法是無常，而且他也不能常常生，他一定是無常，他不是常。
接下來呢，佛又這麼講：
【又自在天能生一切，無有慈悲。若有慈悲，應令有情悉生人天常受快樂，云何令諸有情受於八苦，生三惡趣受種種苦？若有慈悲，云何自生自立自害？】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
這一段經文 佛陀說，如果說自在天他能生一切，那應該是算起來是沒有慈悲的，為什麼呢？因為，他有慈悲的話，應該讓他所生的一切有情都生人天來受快樂，生在人天常常受這些五欲之樂，怎麼會讓有情受生老病死憂悲苦惱等等苦呢？然後會讓有情生到三惡道，這個畜生道、餓鬼道、地獄道，去受這些苦呢？那如果說他是有慈悲的話，怎麼會說自己是出生了有情，然後自己又立了三惡道，然後又害這些所出生的有情，去受這些三惡道之苦呢？所以 佛陀說，那個自在天，如果能生一切的話，那他是沒有慈悲的。
接著 佛陀又說：
【若自在天是一是常，所生一切應無變易，云何異類生滅無常，五趣之中受茲不淨？譬如見果即知其因，當知自在非常非一，以是當知，大自在天決定不能造作一切。】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
好！這一段經文 佛陀講，假如說自在天「是一是常」，是一個，然後他是常，那麼他所生的一切應該不會變才對，應該是只有一種，那怎麼會我們看到有種種這個所謂的六道有情，一直在生滅無常呢？有人，有畜生，畜生又有種種不同的畜生，有種種的這個鬼道眾生，那這樣子在人天三惡道之中，來受種種不淨的法呢？那跟他自己「是一是常」這個道理完全相違背。應該說，看到不同的人，種種不同類別的畜生，就要知道說牠們各有不同的父母，各有不同自己所造的業因，導致說這一世才會出生為種種不同的人，或是種種不同的畜生，應該要知道這個道理才對；所以要知道說，自在一定不是常，一定不是一個。
因此，佛陀就跟微末底講，大自在天絕對不能造作一切，因為有前面所說的這麼多過失，都不能成立嘛！
接著 佛陀又跟微末底這麼講：
【復次，微末底！自在造作過失如前，神我過失倍過於彼。若我是常、能造作者，此身去住應得自由，無人能害，云何號哭而懼死耶？若我是常，應能憶念過去造業受諸苦報，故於今生不應造惡。】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
那麼這一段呢，佛陀繼續講說，跟微末底講說，自在能造作一切、是萬物之主的過失，前面已經告訴你了；那假如說主張神我能製造一切這個過失，這個加倍於前面說自在能夠生一切的過失啊！為什麼呢？因為這個神我，指的就是見聞覺知我，假如說這個見聞覺知這個神我是常，而能夠造作，譬如說這個五蘊身是祂造作的，那麼這個身體應該去住要自由才對，應該是跟這個常一樣，應該是自在的，沒有人能夠加害於它的；怎麼會有時候看到有人，怕被損害身根而嚎啕大哭，害怕死去呢？假如說你這個神我是常的話，應該要能夠憶念說，過去世曾經造過什麼惡業，受過什麼苦果，那我這一生應該不要再造作，才不會再重複過去生所造的業、所受的苦才對啊，但是看來都不是這樣嘛！
那 佛又繼續這麼講：
「又我常者，即應自在捨於衰老恒受少壯，如脫故衣更著新好，云何而有老病死耶？以是當知，我非作者。」（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
佛陀繼續說，如果這個神我、這個見聞覺知我是常的話，那應該要很能夠自在，去捨掉這個色身的這個衰老，應該永遠都是受這個少壯之身才對，就好像說能夠脫掉舊的衣服，穿新的、好的衣服一樣，怎麼會還有所謂的老病死呢？所以，這個我、這個神我絕對不是能夠造作這個一切，能生一切的。
能夠造作有情的色身的其實不是自在，也不是這個見聞覺知我；因為這個見聞覺知的我，祂是有了這個色身才開始現起的，譬如說人在胎中以後，四、五個月的時候，五根雛形現行以後，才開始有見聞覺知的；所以，怎麼可能說這個見聞覺知能夠造作這個色身呢？而能夠出生有情的五蘊身的，就是有情自己擁有的，自己本來就有的如來藏，是有情自己的如來藏，來出生有情的五蘊十八界。眾生皆有如來藏，就是佛教教理的根本。但是這個如來藏呢，祂是不同於外道所主張的自在天或神我的，這個部分佛陀其實在經中，也已經很早就為我們開示了。經中 佛陀這麼開示：
【佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！我說如來藏常，不同外道所有神我；大慧！我說如來藏空、實際、涅槃、不生不滅、無相無願等文辭章句，說名如來藏……是故大慧！我說如來藏不同外道說有我相。」】（《入楞伽經》卷三）
那這一段經文裏面呢，佛跟 大慧菩薩這麼說，說如來藏常，祂絕對不同於外道所說的這些神我，因為外道所主張的神我，都是以這個見聞覺知為基礎的，可是這個如來藏常住，這個如來藏心常住於世間呢，祂這個是什麼法呢？那 佛陀說，祂經常講的空講的是什麼呢？講的是說這個如來藏，祂沒有我執、法執，所以是空。祂講的這個實際呢，是說這個如來藏，不假因緣本來就在，所以說祂是實際。那 佛陀有講的這個涅槃，指的是什麼呢？指的是說如來藏祂不生不死，本來解脫，所以這個涅槃指的是如來藏的法性。那所說的不生不滅，又指的是什麼呢？指的是說這個如來藏本來就在，而且本來具足了這些蘊處界諸法的法種，所以才說這些法種不生。那不滅指的是什麼呢？如來藏祂能夠藉眾緣不斷的出生五蘊十八界，所以說不滅。不生不滅指的是如來藏的功德法。無相指的是什麼？是指說如來藏祂沒有我相、人相、眾生相、壽者相。無願又指的是什麼呢？指的是如來藏真如無我，也永遠沒有願求。
所以，這些「空、實際、涅槃、不生不滅、無相、無願」這些文辭章句，其實就在說明如來藏本來具足這些功德法性，那麼這樣子怎麼會同於外道所說的神我呢？外道所說的神我，它是依止於這個五蘊身的見聞覺知，以見聞覺知為我，然後來想像的，這個見聞覺知祂是不滅的，以為說這個見聞覺知可以從過去世來到現在，然後再到未來世，以為這樣子，這個神我來出生有情，以為這個神我能造作一切。所以說，如來藏本身絕對不是外道所說的神我，根據這一段經文 佛的開示，我們已經知道了。
那麼如來藏的法呢，祂有真實法，就是前面所說的，祂是空、實際、涅槃、不生不滅、無相、無願，那麼這些法絕對不是外道所主張的這個神我的法性。因為外道所說的神我，是以見聞覺知為基礎來說的，見聞覺知本身不空，因為祂與我執相應，與法執相應；見聞覺知本身不是實際，因為祂不是本然存在的，祂要藉因藉緣才能出生；那見聞覺知本身不是涅槃，因為祂有生有死，祂被這個煩惱繫縛，在三界中不能自在；那見聞覺知本身有生有滅，新的五蘊出生才出生，五蘊壞滅了以後祂就滅了；見聞覺知本身有我相，有我相就有人相，就有眾生相，就有壽者相，有五蘊的一期生死的相貌；那見聞覺知有願求，要求解脫，求解脫就是有願求，要求再生到人天，要求享福。所以，這個空、實際、涅槃、不生不滅、無相、無願，這些文辭章句，都不是見聞覺知的神我所能擁有的功德法，更別說這個神我祂能夠出生一切法，能出生有情一切法。所以說，如來藏祂不是一神教的上帝，也不是大自在天，更不是外道所主張的執著的神我。
那麼這個上帝、大自在天、神我，這些都是與無常變異相應的。因為剛剛 佛陀為這個外道開示的法裏面已經知道，都是跟無常相應的，那麼都不能脫離意識的虛妄想像的範圍，所以，所謂的上帝、大自在天他們都不是法界的實相。而外道或是一神教，會想像這個上帝、大自在天，是因為他們認為，這個無常的法不能自己出生，所以一定是有一個法來出生。只是因為他們沒有辦法了知說，這些法本身的實相是什麼，只有在佛法中能夠真實了知。只有在佛法中能夠真實了知說，原來眾生皆有如來藏，而如來藏能夠為眾生所造作的一切的業種，都能夠幫他執藏，幫他實現他的果報。這個法呢，外道們他是不能了知的，只有在佛法中，能夠信受三寶，能夠跟著佛所教導這些法道如實來修學、如實實證的菩薩，才能夠真實了知。因為法界的實相心甚至於阿羅漢他都不能實證，所以對於三界因果的真實相貌，三界因果的軌則，阿羅漢也不能究竟了知，不能如實了知；只有實證法界實相的菩薩，跟著佛陀，跟著上地菩薩，一直修學的情況之下，才能夠依止於這個實相的智慧，依止於所修證的無生法忍，能夠知道這些三界的因果的真正的相貌。
那如來藏本身，祂並沒有無常變異的過失，因為如來藏祂不是因緣所生法，祂是本然而有的，祂的真如法性不會變異，祂的真如無我從無始劫以來，到未來成佛都是一樣；所以祂沒有這些外道所主張的，這個大自在天、上帝、神我這種過失。如來藏本身本然存在，不生不滅，祂是能出生有情的根本，祂是涅槃的本際。所以一切法最終歸納，回到有情本身來講，有情是如何出生的，是他的如來藏，藉著這個父母的因緣，藉著四大的養分，還有有情所造的業，來由如來藏的功德法來出生這個有情。所以呢，因為如來藏是本來解脫的，本來不繫縛在三界中的，所以二乘人他們滅了這個五陰出生的因以後，五陰不再出生以後，祂才能成為涅槃的本際。所以這個道理，就是佛法的根本教理。
那麼學術研究的學者，他在以意識的層次所知，比較這個一神教本身的這個理論以後，給了佛教一個無神論的這樣的評論，我們要知道它到底是什麼意涵。如果說誤會的說：那佛教是無神論者，是不是佛教它是講不承認有欲界天的天神，是不是說佛教不承認有鬼神？其實不是，反而是佛教的教理本身，能真實的含攝欲界天的天神、鬼神、鬼道，到底他們這些來由是怎麼來的。三界六道的有情，各有各出生的因緣，各有各所造的業因，所得的果報。那佛教的這個教理呢，因為它是以實證法界實相為根本，最後能夠究竟了知如來藏本身的這個功德法，也就是說成佛以後圓滿了一切種智，最後能究竟了知三界一切法，無所不知；所以，對於三界有情的這種這個輪迴的道理，是最能究竟了知的。
那麼三界的有情裏面，當然不能說沒有地獄，沒有畜生道，沒有鬼神道，沒有天界。因為假如只有人的話，那麼一切所造的惡業，都是沒有辦法酬償這個果報，因為同樣都是人，那麼還有什麼果報的差別呢？所以，因為眾生所造業的差別，必定有去酬償這些業報的果報，來成滿這個眾生的依報。
所以，只有佛教教理它能夠證明天神、鬼神的存在，以及斷定說為何會生為天神、鬼神的因緣是什麼。那麼這些道理呢，反而是佛教以外的宗教所不能清楚明白的，為什麼？因為，佛教以外的宗教，譬如說一神教，他們其實也不知道上帝在哪裏，而我們卻知道說，他們所想要找的上帝，其實是他自己的如來藏。因為他們認為，能夠出生這個有情，一定有一個法，那是什麼呢？這個法，其實就是他自己的如來藏。只是說他不能了知，並不是表示他不能了知，那麼他的如來藏就不存在了。
所以對於佛教而言，所謂的這個無神論，其實不是佛教自己去訂出來的；而是透過學術研究者，他們在比較各種宗教，因為佛教宗教之一嘛，一神教也是宗教之一，還有其他的宗教，那當然在教理上來看的話，為什麼說佛教會認為大自在天不能生一切法，這個神我不能生一切法，所以呢，你們所主張的神我不存在，你們所主張的大自在天不存在。那這個主要是在從實相的道理來說明，並不是說因為是被評論為無神論，而表示說，佛教的這個理論裏面，它是不承認有三界六道的這些有情的。
也不是說，你今天信佛學佛以後就不祭拜祖先了，就認為沒有這些鬼神的存在了。其實不是！反而是你信了佛學了佛以後，更加了知說，有可能祖先他還在鬼道，那麼你應該為他追福，應該為他開示，讓他能夠早一天離開鬼道，能夠往生人間善處。因為不知道自己人間的眷屬已經不能眷戀，所以有時候祖先不知道這個道理，會過於眷戀人間的眷屬；所以在他七個七的中陰的壽量過了以後，他一定有生處，那大部分呢，如果沒有造什麼惡業，就會生到鬼道裏面去，然後在這個家裏面守著，成為我們所說的祖先。那麼在這種情況之下，你學了佛以後，你更加會來對你的祖先作祭拜，甚至於會為他們開示，讓他們能夠瞭解這個道理以後，早一天能夠離開鬼道的苦果，生於人間，然後能夠有因緣聽聞佛法，修學佛法，乃至於說能夠有實證，來進入
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