華嚴聖境故人來

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天要來和大家探討的題目是：什麼是中陰身？

中陰身這個名稱，我們從這個名字的意義就知道說，他就是眾生死了以後，還沒有受新的果報身之前，所受的一個中間的五陰身，叫中陰身。中陰身他的這個法義，他的內容，我們要來引用《瑜伽師地論》中 彌勒菩薩為我們的開示，來解說這一段。論中這麼講，彌勒菩薩這麼開示：

【而此中有必具諸根，造惡業者所得中有，如黑羺光或陰闇夜，作善業者所得中有，如白衣光或晴明夜。又此中有……隨所當生，即彼形類中有而生。】（《瑜伽師地論》卷一）

我們先來看這一段論文，論文中 彌勒菩薩這麼講，說「中有」就是指這個中陰，因為這個中陰身是這一生死後，下一生這個果報身之前的這個五陰身。而「有」的意思就是三界有，所以稱為中有。這個中陰身他是具足諸根的，也就是說他是具足眼、耳、鼻、舌、身、意這六根都具足的。這個造作惡業者，他所得的中陰身，他是好像這個黑色的羊一樣這麼陰暗；那麼作善業者所得中陰身呢，就好像穿了白衣的這樣的亮，這樣一個亮的亮度的情況。那麼告訴我們說這個中有，也就是這個中陰身呢，他是隨著這個有情，到底他是屬於下一個果報是屬於哪一類的，下一個果報是屬於哪一類的情況之下，他的中陰身所出生的，就是與他下一個果報那個類是同一類的。譬如說：他下一個果報是屬於畜生類的牛或是羊，那他這個時候的這個中陰，就屬於牛或羊的那一類；如果說他下一個果報是屬於欲界天的天人，那麼他現在出現的中陰身，就屬於欲界天的那一類的中陰身；如果說他下一個果報是屬於人，那麼他的這個中陰身呢，也就是跟人相似的中陰身。這一段說「隨所當生，即彼形類中有而生」指的就是這個意思。也讓我們知道，中陰身他到底他是什麼樣形狀，原來他不是固定的，他要來看待到底他下一個果報身是屬於哪一類，那麼他的中陰身就是跟那一類。所以說，如果有能夠看到中陰身的人，看到是什麼類，就會知道這個中陰他即將往生的是屬於哪個果報，從這一個地方就可以知道。

接下來這個論文又這麼說，彌勒菩薩這麼開示：

【又此中有，若未得生緣極七日住，有得生緣即不決定。若極七日未得生緣，死而復生，極七日住，如是展轉，未得生緣，乃至七七日住，自此已後決得生緣。又此中有七日死已，或即於此類生，若由餘業可轉。】（《瑜伽師地論》卷一）

這一段論文，我們也先來看看它是什麼意思。也就是說中陰身，他如果還沒有得到出生的因緣，他下一個果報身的因緣還沒到，這個因緣還沒到，他這個中陰身有七天的壽量。假如說在中間他生緣到了，那就不一定說一定要七天，也就是可能兩天三天，他的生緣到了；所以說，如果有生緣，那就不一定說一定要七天才會去受生，就是這個意思。那如果說七天到了，這個受生的因緣還沒有到，那麼這個中陰身他會壞掉會死掉。也就是說這個中陰身，他有七天的壽量，還沒有下一個生緣，還沒滿足的時候，因緣還沒具足的時候，他就會壞掉，會再出生新的中陰身，所以叫死而復生。那麼新的中陰身出生以後，也是七天的壽量；這樣子輾轉，等於說死了又生，生了又死。假使說他受生的因緣一直還沒有到，這樣的七天總共有七個；也就是說，這個中陰身會經歷七個七天，經歷七個七天以後，那麼一定有生緣。也就是告訴我們說，這中陰身第一個七天壞了以後，第二個出生以後又是七天，那第二個七天的這個中陰身，壞了以後再出生第三個中陰身，又有第三個七天，他這樣的一個輾轉，到了第七個七天，中陰身第七天到了以後，他一定有生緣的。

這個中陰身七天死了以後，有可能是直接在同一類的身中生，譬如說人或者說畜生類。假如說我們剛剛講是牛或羊，比如說牛的這個中陰，在七天死了以後，壞了以後，一直還沒有父母緣還沒有到，那麼牠下一個七天的這個中陰的類別，還是一樣是牛的中陰。可是如果有別的業可以轉變的，譬如說，這位有情的眷屬，家人為他追福資助他，譬如說為他供養三寶，為他廣行布施，然後為他去造作這些護持正法的業迴向給他；那因為在中陰中的這個有情領受到了眷屬為他的追福，他領受到了後，心念能夠一念了知說，原來過去所造的業要懺悔；因為在人的時候造作的惡業，導致現在淪為這個牛的中陰，因為家人眷屬為他追福，他一念懺悔他的罪業，領受家屬為他所造的福以後，他就可以轉變，轉變可能轉變為人的中陰。

所以，這段論文告訴我們說，在七天的期限死了以後，中陰身下一個中陰有可能會轉變——如果有餘的業，如果有其他的這個善業的話。那也有可能是什麼呢？也有可能說他是屬於這個人的中陰，可是在人的中陰的時候，因為當時可能眷屬在爭吵，在他靈前爭吵，導致這個往生者起了瞋念，起了瞋心以後，造成第二個中陰變成畜生道的中陰，也有可能。所以我們說，往生者在中陰階段的時候，家屬千萬一定要為他追福，為他齋戒，不要再殺生，同時能夠去廣行布施，或者是供養三寶，護持正法，把這個福業迴向給這個往生者，讓他可以藉這個福能夠往生善處，因為在中陰的階段還是可以轉變的。這段論文在告訴我們這個道理。

接下來呢，彌勒菩薩又這麼講：

【此中有有種種名，或名中有，在死生二有中間生故；或名健達縛，尋香行故，香所資故；或名意行，以意為依往生處故。】（《瑜伽師地論》卷一）

這一段論文告訴我們說，這個中有、這個中陰有很多名字。稱為「中有」是因為他是「在死生二有中間生故」，就是我們前面告訴大家說，在這個果報身死了以後，在下一個果報身還沒出生之前，中間的五陰身，所以稱為中有。或者稱為「健達縛」，健達縛其實它是梵文的直譯，我們漢文的意思稱為「尋香」，那尋香而行，也就是說這中陰，他是依止於這個香，來滋養他的五陰身的，所以中陰身他是要依香而食的，他需要以香來當作他的滋養他色身的食物，所以是香來滋養他的色身。「或名意行，以意為依往生處故」，也就是說，只要有情他還沒有依於聖道修道，來斷除意根相應的俱生我執煩惱，意根相應的俱生我執煩惱，就是指我見、我愛、我癡、我慢，只要意根還沒有斷除俱生我執煩惱情況之下，那意根祂會把這個五蘊，以及依五蘊而有的見聞覺知，當作是自己，當作是真實；所以，意根祂為了要取得這個五蘊身，祂就會去受生，所以這個中有才會有這個意行，這個名稱出來。

那接下來呢，這個論文又這麼講：

【又彼生時，為是化生，六處具足……將受生時，於當生處見己同類可意有情，由此於彼起其欣欲，即往生處，便被拘礙，死生道理如前應知。】（《瑜伽師地論》卷一）

那麼這一段論文，為我們開示了什麼意思呢？就說這個中陰身，他出生了，是以化生為出生的方式，就是以這個已經毀壞的五蘊身，依止於已經毀壞的五蘊身而化生，那麼化生的結果還是六處具足。六處指的就是眼、耳、鼻、舌、身、意六處，有這六處當然就有見聞覺知。那當受生的時候，也就是要前往去受下一個果報身去受生的時候，他會在他要受生的處所，看到跟自己同樣的「同類」；自己同類，譬如說是人，就是人的同類，自己如果是當時是天人的身，天人就是他的同類，如果當時自己的五陰身，是屬於畜生類，是牛或羊，就會看到自己同類的牛或羊。所以，在看到自己同類的「可意有情」，以人來講的話，人的中陰他會看到與自己同類的可意有情，就是看到自己的父母。他在作什麼呢？他看到自己的父母在和合。和合的過程裏面，因為他的根本煩惱的關係，在這裏面，他就對異性產生了這種欲愛，產生了欣樂跟欲愛，產生了顛倒想；這個時候呢，會被這個欲愛的境界所拘束所障礙了，而不知道說那是父母，不以父母想，而是以什麼想呢？以自己要與自己的異性去和合而想的這個念頭往生處去，所以就投胎去了。投胎去了以後，當然中陰身就毀壞了，說這樣子就是中陰身就壞了，然後投胎就受生了，就是死生的道理。

所以，前面這一段論文讓我們知道說，中陰身他是化身，中陰身有七天的壽量，中陰身他有各種類別中陰身；同時，中陰身他在中間的階段，如果說家人眷屬為他追福，他也可以轉業，轉變的，或者說如果家人眷屬不小心說了什麼惡言，讓這個中陰有情生氣，也可能轉業。同時讓我們知道說，在中陰的階段會去受生的道理，是因為意根，還有這個相應的四根本煩惱。同時會以顛倒想來入胎，如果說具足根本煩惱，當以顛倒想來入胎，不以父母想而入胎，以自己要與這個異性和合而入胎。那這個就是讓我們知道中陰身的行相。

現在我們知道說，有中陰的情況之下去受生，那六道有情大部分是有中陰的，除了兩種情形沒有中陰。哪兩種情況呢？第一種情況是生到無色界。因為出生到無色界，他本身在人間的時候，一定要證得四空定的，證得四空定本身他是屬於精神狀態，他自己已經可以脫離這個色的繫縛，所以他可以證得四空定；那四空定本身的果報呢，純粹是一種精神狀態，所以受生於無色界，是不經過中陰的。第二種沒有經過中陰的，是造極大的惡業，造極大的惡業，讓他生身入地獄，而沒有經過中陰身。那這個生身入地獄的情況呢，我們舉一段經文來為大家說明。在《楞嚴經》裏面 佛這麼說：

【如寶蓮香比丘尼持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬非殺非偷，無有業報；發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄；瑠璃大王、善星比丘——瑠璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。】（《楞嚴經》卷八）

好！這一段經文 佛告訴我們說，有一位比丘尼叫作寶蓮香，寶蓮香比丘尼出家以後，依止於 佛而出家修學，她持了菩薩戒，菩薩戒本身它是告訴我們，不能殺盜淫妄等等，有十個十重戒；可是她卻私底下行淫，因為出家已經是要斷淫，她是「私行淫欲」；同時她毀犯了菩薩戒，毀犯了佛語以後，還妄言說行淫「非殺非偷，無有業報」，這樣子來妄言這些因果；講這個話完了以後，就女根生大猛火，節節「猛火燒然」，生身入無間獄，因這個罪太重。另外講到瑠璃大王，瑠璃大王他因為起瞋，要誅殺瞿曇這個釋迦族，不顧 世尊來跟他勸阻，他把這個釋迦族整個誅滅了，這個罪業非常重，所以生身陷入阿鼻地獄。另外一位是善星比丘，善星比丘他跟隨著 佛修學，在佛座下出家，佛經常跟他諄諄教誨；可是這個善星比丘卻不信佛語，他卻一直在讚歎外道，讚歎外道什麼呢？讚歎外道說他是無佛、無法、無涅槃、無因無果啊。等於說他在 佛的座下，接受佛的教導，佛不斷的在跟他開導什麼是真實佛法，外道法完全不能實證解脫；可是他卻不信佛語，所以這樣一而再、再而三的，這樣毀佛語，所以這個生身陷入阿鼻地獄，因為罪業太重。這個是沒有經過中陰的部分。

那另外一種情況也是我們要知道，就是往生西方極樂世界，到底有沒有經過中陰呢？我們說除了往生到無色界不經過中陰，以及說造下罪業太重的業，惡業的話，也沒有經過中陰而生身入無間地獄，那麼往生極樂世界呢，他是有經過中陰的。因為在這個《觀無量壽佛經》裏面講到上品往生的情況，上品上生說到說「自見其身乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃往生彼國。」（《佛說觀無量壽佛經》）那上品中生怎麼講呢？說「行者自見坐紫金臺，合掌叉手讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國七寶池中。」（《佛說觀無量壽佛經》）這個部分我們看經文這麼講，就是說就要知道，這個往生者，他在這個往生還沒有生到極樂世界之前，那他是「自見其身乘金剛臺」，如果說他這個五蘊身已經壞了，那又還沒有生到極樂世界，又自見其身乘金剛臺，那到底是什麼身能夠乘金剛臺呢？所以中間這個身就是中陰身，因為在死生二有中間的生，就是中陰身。所以我們知道，往生西方極樂世界，仍然有中陰身的，所以才能夠說「自見其身乘金剛臺」，或者說「行者自見坐紫金臺」；所以必定是有中陰身的這個部分，才能夠藉著金剛臺或紫金臺，由 阿彌陀佛攝受，然後生到極樂國去。

那這一個地方呢，有一個不同的地方就是說，在剛剛我們解說的過程裏面，中陰身他受生他是會受到拘礙的。也就是說，他因為還沒有斷這些意根相應的根本煩惱，那麼他本身呢，又是如果是在欲界，又沒有修禪定，又不是要生到色界天——那生到色界天他是有中陰身，但是他是化生，因為色界天本身已經沒有男女相，既然沒有男女相，就沒有所謂入胎的事情。因為入胎是在欲界，欲界因為欲愛本身是欲界的繫縛，既然生在欲界，表示這個繫縛還在；所以入胎就會經過所謂的父母和合的方式入胎，有所謂的淫欲的情況出現。那如果生到色界天，因為這個行者本身，在修禪定的過程裏面，已經斷了欲界愛了，所以他生到這個色界天是化生，不經過所謂的淫欲；因為本身的果報，因本身已經斷了，所以果本身就不會經過淫欲，以化生來生到色界天。

那往生西方極樂世界呢，有一點是比較不一樣的，就是說，往生到西方極樂世界行者，他可能大部分多數都還沒有斷除淫欲，還沒有斷除欲界愛；但是藉由 阿彌陀佛的這樣的方便，就 阿彌陀佛的方便施設接引往生的這個九品往生，然後又有所謂的金剛臺、紫金臺或是金蓮花的方式，來接引有情。那生到極樂世界是什麼呢？是蓮華化生。所以，往生到西方極樂世界雖然有中陰，雖然還沒有斷欲，可是卻不用經過淫欲，不用經過這種淫欲的境界，不用受到這種淫欲境界的遮障拘束，這個就是 阿彌陀佛的方便善巧。

所以，我們在經中會聽聞到一句這樣的唱誦說：「或生十方淨土中，七寶蓮華為父母，華開見佛悟無生，不退菩薩為同學。」（《大乘本生心地觀經》卷三）這裏就告訴我們說，生於十方淨土中，以 阿彌陀佛的西方極樂世界來譬喻，七寶蓮華就是化生這個生到極樂世界有情的父母，那這個父母指的，當然不是指在我們說在欲界受生的這種父母，而是說是由這個蓮華來化生，那以蓮華化生當然就是表示是阿 彌陀佛施設的方便善巧。

所以，求生西方極樂世界者也要知道，也要知道說自己在中陰中，當佛來接引的時候，來方便善巧來接引的時候，你自己以自己的願力，以自己所修道的這個內容，有九品來攝受你往生到西方極樂世界；那之後呢，除了上品上生直接生於極樂世界以外，除了上品上生以外，其他都是經過蓮華來化生，來生於極樂。

那麼對於中陰身的內容我們瞭解以後，就會知道說，如果是菩薩生生發願世世在人間行菩薩道，那就要求早日能夠正知入胎，讓自己能夠遠離被淫欲的拘礙，那也對於眾生為什麼會受到淫欲拘礙而入胎也要瞭解。對於中陰身的問題，我們就探討到這裏了。

阿彌陀佛！