華嚴聖境故人來

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要講的主題是：忍氣吞聲是不是就是在修忍辱行？

在佛法裡面，忍辱的一個關鍵是在說有沒有起瞋心，所以，不論一個人是不是忍氣吞聲，或是說他跟對方一直口若懸河在作種種辯解，只要他是沒有起瞋心，這樣才叫作忍。就是說，忍它的目的很簡單，因為瞋會讓我們遠離眾生，遠離眾生可以攝受得度的因緣；因為他以後就不會想要再遇到你，他覺得遇到你，你都給他這種不好的臉色，你都給他瞋罵；所以，要看說這個人是不是起瞋心。那也看說，如果說你沒有起瞋心，你的教導是用疾言厲色，可是他非常的願意接受，這樣的話類似嚴師的管教，他也能夠相信，這樣也是學佛、教導攝受眾生的一個方式。所以說，忍辱行要看到底實際情況是怎麼樣。

如果說單純認為我受到委屈，所以我把氣吞下來，然後雖然很生氣，但是我還是努力在降伏自己的這個瞋心；雖然降伏不太了，至少我沒有轉身去罵他，說這樣叫作忍辱行，實際上并不完全是。因為忍辱中要看的是說無我。要想：辱從何來？辱就是有個忍辱的對象、所辱的對象，能夠發動忍辱；發動忍辱就是我能夠侮辱某某人，那哪一個人被我所侮辱。如果說這個人產生了我見，當然你就會受到忍所的對待——忍辱以及所辱。如果不是，要去想：那佛法稱什麼是為「我」？到底這因緣假合的、四大假合的這一個變化無常的色身是「我」嗎？還是這個心識是「我」？

如果說色身是「我」，爲什麼以後輪迴的時候它不繼續跟著我走？即使是修到生天之法，或是修到什麼之法，目前世間這個還是要丟，這個臭皮囊還是要丟掉；所以，顯然它不是我。既然不是我的東西，我這麼跟它計較要做什麼？他打我，也不過打一塊肉。

如果說是心，那就更不是。因為這個心時時在變異——它的喜好不定，它對於世間的種種的喜好喜新厭舊，已經讓每個人自己也無法自拔；這種情況下自己都知道自己是變異無常的，如何能夠稱為「我」？如果稱為「我」必須要有一個永恆之法，能夠在三界中自由自在，然後可以自己完全自主；可是沒有這個「我」，所以說，人家哪能夠侮辱到什麼呢？

所以，從這個地方看過來的話，忍辱要知道說無我的妙義，要能親近於無我這個妙道，要想無人無我，然後要想這眾生也都是無常性。為什麼呢？眾生從來就不是可以在某一道、某一世過完全沒有生老病死的日子，完全可以解脫不生不死的，所以達不到，在每一個業道中你都沒有辦法久留；既然是如此，你如何說是常呢？因此，透過這樣來想：既然我在這個人間也不會那麼久，今天我也不要跟你多計較，計較也沒用。

然後，如果在佛道中，要想：真實法到底是什麼？真實法如果是真心的話，他的這個如來藏到底會被誰侮辱？被自己侮辱嗎？自己罵自己如來藏？還是能夠由別人來罵這如來藏？還是大家共同來罵成就這個如來藏被罵的功德，或是被罵的業報？都沒有辦法成就。你怎麼去罵祂，祂如來藏不受辱，祂永遠不受侮辱而且祂也不忍辱；因為祂也不需要忍辱，因為祂對於三界諸法無見無聞，所以祂不是像六識心那種見聞性，祂只了達眾生的這個眾生心；所以，祂不會認為你在罵祂或是怎樣，祂不受罵。所以，既然我們真心根本沒有辦法跟罵字連結，你這樣整天罵祂，或是受人家侮辱都可以安忍，因為都不是實際法。

乃至於人家罵的時候，他只不過是透過音聲。什麼叫音聲呢？就是透過空氣傳遞。那他罵的話有好幾個字，或是一個字，不管他用了什麼樣的，他還是透過這樣音聲語言；可是這些是實際法嗎？也不是啊！是要你能夠聽懂他在說什麼，你懂得那個語文，你懂得那個音聲，最後才形成罵。也就是說，如果你不願去領納，或是認為這不過是空氣，這不過音聲在變動，「我何必跟這樣計較？」世間法又說「一個巴掌拍不響」；所以，你要能夠相信你被罵，然後理解你被罵，然後才會起種種我被侮辱的種種覺受、種種的想。那因此這也是告訴我們說，忍辱或不忍辱，實際上在這過程中全部都是自找的；就是說對於境界法呢沒有辦法堪忍，所以就會產生到底要不要忍辱。最重要的是，要從這地方去瞭解：聲音沒有真正的自體性，因為它是如來藏所顯示的一切這種因緣假合所成就的世間法，它不是真實的。既然真實法不是它，那也沒有一個真實的我被罵，然後對方也不是真實的；能罵、所罵以及罵這件事情，三者都是虛妄性，既然是這樣，我還需要忍什麼辱？我還需要作種種的忍嗎？因此就會把這事情用正確的理解，這樣把它看得比較輕淡。

可是，有時候我們因為無始以來的瞋心就是很重，所以不能夠安忍；所以不能夠安忍的話，就要去想自己瞋心起來要如何對治。第一個，你可以去想：瞋心它會不會有果報？有。瞋心的果報是什麼？瞋心的果報最重的就是地獄。那如果說我不要去地獄，可不可以？可以啊！你可以在人間受類似地獄的果報或是說受瞋的報。那受瞋的報好嗎？比如說，一個人受瞋的報是怎樣？他的面相就醜惡，因為相由心生，你喜歡生氣，將來的相貌就會醜陋；或是說將來就會多病，因為瞋要讓你的身心受到痛楚。

所以，如果說這件事情你不應該受到罵，不應該受到侮辱，你說「可是我受到侮辱啦！」那你何必用自己的業報來更加懲罰自己？你受了第一種辱已經是多餘的啦！為什麼？因為你本來不應該受辱，結果你還起瞋，跟對方來互相的戰鬥，或是互相的辯罵，互相的打罵；本來你應該沒什麼事，頂多他罵完就算了，結果卻導致未來不可愛的這種業報苦，不論是不是到三惡道，或是要在人間受種種苦，那就沒有必要啊！我們看阿修羅，他因為有對於眾生的一種慢心、鬥爭性，所以，他雖然可以生為天道阿修羅，可是男眾的面貌就沒有那麼好，就是因為這業報相，還是會在這未來身有果報出來。

所以我們就可以知道：既然不是我的錯，我就不應該生氣，更不應該生氣，絕對不要生氣；因為生氣的話，等於是拿別人對我的瞋怒或是打罵，然後由我自己再加一倍甚至加好幾倍的懲罰。所以，瞋它的報處這樣不可樂，所以我不要起瞋。

所以，透過這樣的觀察也可以知道說，原來忍辱是要忍住自己的瞋；因為自己的瞋沒有意義，而且它對事情沒有幫助。比如說兩個人互相在解釋一些事情，當有一個人他就抓狂了，他就講過去的事情怎麼樣，你對我不好或是怎樣怎樣這樣；另外一個人如果是也隨之起舞，他無明火也上來，說你以前也是這樣這樣這樣。那這兩方面都會因為瞋而受到未來的苦果，他們本來是由閒談然後在談論一件事情，結果最後扯到過去的、已經發生、已經結束了、已經滅掉了這個東西，他們對這事情還糾纏不捨。所以，這種瞋實際上是給兩方面帶來不可愛的這種果報，而且對他現下要談論的這個事情沒有幫助。

所以，菩薩對於就事論事的，就應該還是就事論事，然後用種種方便；那些不願意就事論事的，我們就可以減少自己的言論，那也不用說什麼忍氣吞聲。就是說，只要對方能夠堪忍你離開現場，你就應該直接先告個假，然後方便從那裡脫身，不要讓他的瞋恚之心再起來。

所以，忍辱就是從這地方來看自己的瞋心是不是能夠降伏。本來，布施波羅蜜、持戒波羅蜜，這樣我們就要知道說，應該來安忍眾生的種種不可愛的種種的性障；可是，但是在這過程中有時候卻是沒有辦法，因為七轉識的運作非常的迅速，會讓你措手不及，一句話就已經開口了。本來，其實在戒波羅蜜也提到，在戒波羅蜜在講到貪瞋癡的時候，貪是用其他方式而不是直接說戒貪，這個癡也是；可是對於瞋呢，佛陀沒有讓大家轉圜的餘地，就直接說「瞋，你不可以故瞋，你不可以故意起瞋。」什麼叫故意起瞋？就是你已經知道瞋了，可是你還是繼續；就是說你已經警覺了，你也知道說「我不要繼續瞋下去」，可是你最後還是跟著瞋的這個作意一直追著對方打。所以，這樣的話就是屬於犯戒，犯菩薩戒。也就是說，菩薩應該對這個地方是應該謹慎的。

然後，到了忍辱波羅蜜的時候，還是要說瞋，因為這個瞋真的是很難降伏。然後，我們可以透過事後檢討。比如說已經發了脾氣，那也沒辦法，已經發了，那我們可以事後來懺悔，來向當事者懺悔，說：「對不起啊！我剛剛實在是我就是脾氣不好，然後講話多有冒失。那我今天跟你說對不起，請你原諒我！」類似這樣。然後，在諸佛面前也應當這樣說。

因為瞋它會阻礙許許多多好的因緣，對於許許多多的因緣，它會斷了這個菩薩的善根性，它會讓一個人在修學佛菩提道的過程中漸漸無法安忍。無法安忍什麼？無法安忍：「眾生怎麼這麼無理，眾生這樣沒有道理的話，他難道不曉得嗎？」也就是說，在這種無理又無理，無理的不斷地過了日子，最後這位菩薩就可能會退墮。退墮不是說他墮入三惡道，是說他最後不想修學佛法了，他只想修學佛法中的解脫行。也就是說，佛法他當然本來知道是要真實第一諦要親自證得；可是他覺得說：「這條路太艱辛了，我窮苦了這麼多年頭，我度不到一位眾生！這些眾生最後都會直接跟我翻臉，我不論是用怎樣的心對他們，他們最後都是背棄我，最後都對我不以好的臉色；他爲了個人利益最後都放棄學佛，然後他們會繼續找其他的。我所度的最後結果竟然沒有半個人願意來跟我修學！我即使瞭解這個法，也來親證這個法，可是卻沒有真正可以讓我的法可以度到一個人的用武之地。」所以，這樣的人他心裡面就心灰意冷，他想：「菩薩道這麼難行，我還是算了吧。」因此就可能會退墮。因為他在過程中起了種種的瞋心，瞋心以後，發現最後瞋到沒處去，最後就灰心了；灰心就把自己佛道給葬送了，就會變成聲聞人，然後以後，以能夠入滅作為他解脫的職志。然而，我們說過，即使是阿羅漢能夠入滅，他終究還是要怎樣？還是要回到佛道來。所以，這個波羅蜜法還是要修學。

這個波羅蜜法就是無相、無願、無求，忍也是啊！因為更廣義的話，是超過忍辱來說忍。忍，你要忍住於這個無相法。什麼叫無相法？就是，不是三界中的形相之法。祂這個如來藏——這個真心，祂就是這個模樣，祂沒有形沒有相，而且祂沒有六識見聞覺知。他一想：「那我要祂做什麼？」不，你還是要找到祂；因為，你不找到祂，你的佛道不能夠完全的開展出來。因為你不知道自己的自心，你怎麼有辦法知道說，你可以依靠這樣真如？你想的都是一個假想的、虛妄的、從你的意識心所施設建立的真如心，而不是真實的真如心，這樣的話，永遠還是沒有辦法作為依靠。所以，自歸依佛，自歸依法，自歸依僧——佛法是說自歸依處的，不是說歸依他處，或是歸依自己心裡面意識心所想施設的一個法塵相。

所以，要對於這個法要安忍。雖然證悟之後，沒有人然後可以呢，眾生可以施設方便來救度——可能搞不好只有一位，這樣要精挑細選，然後才得到這一位，可是也是要安忍。以前印度就是如此。佛陀示現滅度之後，禪宗的傳法都是一位傳一位，只能找到一位的真正的修學的弟子；可是這些禪師們、這些證悟者們，還是能夠安忍。他不會講說「反正我因緣就是應該要廣傳所有的人」，可是實際上他傳不開來；那同樣的，在那種情況他還是要安忍。我們來看到六祖惠能大師，他當初證悟之後他必須要安忍。他安忍什麼呢？安忍這個法證得以後要被人家追殺，他要躲在獵人的隊伍中，要躲十幾年。十幾年中一日過一日，他一樣心志不退；他不會想說：「過十幾年這麼辛苦，我還是趕快找一個人把它傳了算了！然後看看哪一個人有因緣，然後我就趕快隱居起來好了，也不用再受這種追殺的種種的苦。」可是沒有，他還是能夠安忍。

所以，安忍這才是真正的法。安忍的法，然後是一直遍三界，遍菩薩種種的位次而存在的。安忍，忍的極果是什麼？就是佛，佛地。所以，菩薩的忍，有舉凡：內忍，就是身心所受的一切苦創的，不論是冬天、夏天，種種這些忍；然後，以及受人家這種傷害忍，叫作外忍。

外忍就是說，有人來罵菩薩，然後或是罵到兄弟姊妹，或罵到親緣眷屬，這也都屬於外忍。那有一種外忍是還要忍的，就是罵到三寶，罵到佛法僧，侮辱佛法僧，你還是要安忍。不是說菩薩不去對於這一個人教化，當他發現這個人不可理喻的時候，他要選擇的方式就是如何對這個眾生有好處。如果說可以跟他來講一些佛法，讓他知道說，讓他理解，這個菩薩當然會馬上講；然後，菩薩在講的時候一樣對方繼續罵，可是菩薩還是不起瞋心，只是把這些如理的法告訴對方，這些法是如何如何如何。這樣都是屬於外忍。就是說，外忍的範圍也很廣；因為別人不知道罵什麼，這對象實在是太多了。所以，不是遇到罵三寶的話就要起瞋心，說我要護持正法，然後跟對方對罵，這樣也不是完全如理；而是跟對方講理，對方不接受也沒關係，繼續講理，繼續對被他誤導的眾生來講理，讓其他被他誤導的眾生能夠脫離邪見。至於這位主事者，他一直誹謗，一直謾駡，這時候菩薩要生起一個心念。什麼心念呢？就是說，你應當來攝受他。因為一切的有情，你都應該秉於當初所發的四宏誓願——「眾生無邊誓願度」，來攝受他；不可以因為他就是喜歡誹謗三寶，你就不相信自己所發的誓願，然後就放棄。所以，這個外忍就是如此。

再來說，菩薩還有一個忍叫作「法忍」。菩薩的忍非常多，其中這個法忍就是對於第一義諦的忍。第一義諦的忍就是說，在無常之法最後 佛陀說，一切諸法真如——貪有貪真如，瞋有瞋真如，癡有癡真如，三毒都有真如；那這樣的話眾生不能理解，想：「這法怎麼會這樣講呢？法這樣不可思議！」這意思就是說，對於第一義諦法要能夠忍受、熏習，對於不懂經典的地方，要能夠諮求這個善知識來學。因為一切法都是這個真如心所生，都是如來藏所出生，當然一切諸法不能脫離這真如心。所以說為，一切諸法不管是貪瞋癡、不貪不瞋不癡，也都是真如；因為他們如果沒有真如心作為這個最重要支持的因，他們根本不會出現。所以，要對於這樣的法來安忍，這樣才是叫作忍之行、忍波羅蜜。

好，我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！