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由正光老師開示
各位電視機前面的菩薩們：
阿彌陀佛！
歡迎收看正覺同修會所推出的電視弘法節目，這個節目名為《三乘菩提之佛典故事》，裡面所談的都是佛在經中開示的真實故事，以此來作為我們修行的借鏡，來修正我們不好的行為。
今天所要談的是「佛為諸比丘說利養災患緣」，這個佛典故事來自於佛在《雜寶藏經》卷7所開示有關不貪求利養的部分，內容大致如下：佛在舍衛國時，厭患利養的緣故，躲避到一座名為貪莊嚴的深林中，林中有一寺廟，住持是一位名叫那弋迦的阿羅漢。佛到貪莊嚴深林以後，消息不久便傳開了；當天的中午，有許多人帶著衣物前來供養佛陀，人數之多，竟佔滿了整個深林。佛說：「我不需要任何利養，但是利養經常伴隨著我而來。」隨後一萬兩千位比丘聞訊，也趕到貪莊嚴深林；佛對一萬兩千位比丘開示：「利養本身是個大災患，它會障礙修行人難以成就，乃至於身為四果的阿羅漢，也會被利養所遮障。」比丘問：「利養會造成哪些遮障呢？」佛開示:「利養的危害，就像傷皮、傷肉、傷骨、傷髓一樣，能毀壞修行的種種功德。為什麼它會造成種種傷害呢？利養就像破壞戒的皮，破壞禪定的肉，破壞般若智慧的骨，破壞微妙善心的髓一樣，所以傷害非常大。」一萬兩千位比丘聽聞佛的開示以後，各個都只留下大衣、中衣、下衣、鐵缽、坐具、漉水囊之三衣六物，遠離種種憒鬧，而作清淨寂靜的阿練若，不再接受其他的供養。佛隨即讚歎說：「善哉！善哉！你們能夠遠離憒鬧，修清淨寂靜的阿練若，真是太好了，我釋迦牟尼佛所說的法門，是少欲的法，不是多欲的法；是知足的法，不是不知足的法；是樂求寂靜的法，不是樂求喧鬧的法；是精進修行的法，不是懈怠放逸的法；是發起正念的法，不是增加邪念的法；是心得決定而不改易的法，不是心得散亂的法；是智慧的法，不是愚癡的法。」一萬兩千位比丘聽聞佛的開示以後，各個都證得四果的阿羅漢。這時一萬兩千位比丘非常讚歎而歡喜：「真是稀有啊！世尊。」世尊接著開示：「不是只有今日才這樣，在過去世我也是這樣來度化眾生。從前迦尸國有一位宰相，名叫夜叉，他有一個兒子名叫夜兒達多，他深刻體悟到世間無常變異，因而出家去學仙人道。當時眾仙人多有欲望，常常為了鮮美的果實，以及為了柔軟舒適的草座而爭奪不已；夜兒達多為了使他們減少欲望及不再爭吵的緣故，便捨棄了那些柔軟舒適的軟草，取了不柔軟不舒適的草為座具；捨離了甜美多汁的果實，專門吃酸味而難以入口的果實，自己施捨新鮮的果實，換取他人不新鮮的果實，就這樣清心寡慾。施捨了柔軟的草座與果實而換取堅硬的草座與不好的果實，由於心中無貪的緣故，因而證得了五神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。一萬兩千位仙人看到這種情形，都覺得很慚愧，也學了夜兒達多的少欲法，不再貪求多欲法，後來也都證得了五神通。由於夜兒達多運用善巧方便的緣故，有次第性教導仙人，並轉化諸位仙人的多欲為少欲，乃至證得五神通，這些仙人於命終之後都往生無色界的無所有處天。」這時佛開示：「當時的夜兒達多，就是過去世的我；這一萬兩千位仙人，就是現在的一萬兩千位比丘啊！」
不僅佛在《雜寶藏經》卷7如是開示，在卷3也如是開示；因為貪著利養而毀謗他人，導致無量劫以來受諸大苦惱，乃至今日為他人所毀謗，其經文大致如下：在很久很久以前，有兄弟二人心樂求佛法，出家學道，其兄長修寂靜行，後來成為阿羅漢，人稱為阿練比丘；其弟聰慧誦三藏經，後來為當時的宰相所重用，並委以營建營造僧房、塔寺，人稱之為三藏比丘。後來僧房塔寺即將竣工，三藏比丘便向宰相建言：寺廟即將完工，宜請眾僧安置，吾兄阿練比丘修清淨行，且證得四果的阿羅漢，可請他來寺廟安置及供養。這位宰相答應三藏比丘請求，便禮請阿練比丘來廟中供養，這位宰相看見阿練比丘非常精進用功，於是加倍供養阿練比丘。有一次，這位宰相以價值千萬的毛氈供養阿練比丘，阿練比丘不肯接受；由於宰相誠懇且恭敬地供養，後來才勉強接受。阿練比丘看到弟弟三藏比丘需要錢財經營，於是將此上好的毛氈給了弟弟三藏比丘，不久這位宰相也給了三藏比丘比較差的毛氈，三藏比丘起了得失的分別心而起瞋，認為宰相厚待自己的哥哥、淡薄了自己。不久這位宰相便以價值千萬的毛氈供養阿練比丘，阿練比丘如同以往一樣，又將此毛氈轉送給弟弟三藏比丘，三藏比丘得已，瞋心更是加倍，於是拿了毛氈，來到宰相的女兒面前說：「妳的父親以前很看重我，如今阿練比丘來了，不知道用了什麼幻術迷惑了妳的父親，開始對我淡薄，妳可以拿此毛氈在宰相面前縫衣；如果妳的父親問起，妳便這樣回答：『是阿練比丘拿來給我的。』這時妳的父親一定會起瞋，不再與妳說話。」這位女子回答：「我的父親敬重阿練比丘，如同愛護自己的眼睛一樣，為什麼你要對阿練比丘加以毀謗呢？」三藏比丘言：「如果妳不肯作，我便與妳斷絕關係。」這位女子熬不過三藏比丘請求，便答應三藏比丘，於是拿了毛氈在宰相面前縫衣，宰相一看見女兒縫著自己供養阿練比丘的毛氈，便起了瞋。這阿練比丘太過分了，是一位惡人，得到我的毛氈，以此來狂惑我的女兒。後來阿練比丘來到宰相屋宅時，宰相便不出去迎接，阿練比丘一看到這種情形，心裡想著：「一定有人毀謗我，使得宰相如此對待我。」於是上昇於空中作十八神變，宰相看到這樣的情形，知道自己錯了，深自悔責，以及向阿練比丘懺悔。後來宰相瞭解整個事情的來龍去脈，便驅逐了三藏比丘與自己的女兒離開這個國家。這時候佛開示：「當時的三藏比丘就是我，因為毀謗賢聖的緣故，於無量劫受諸大苦惱，乃至到了今世，還是要受到他人的毀謗，所以世間人於一切事，應該要明察秋毫，不要為了利養而起瞋，乃至毀謗賢聖。」從上面兩個佛典故事說明，可以得到一個結論：貪著利養不僅對一般人有害，而且對修行人來講，會障礙二乘人證得二乘的解脫果，乃至障礙菩薩證得佛菩提果。也就是說，對一般芸芸眾生而言，不論是對金錢上的貪著，或者是金銀珠寶等物的貪著，他的心性已經染污，心性已經不清淨，導致他會在三界當中不斷地輪迴生死；更何況這些錢財，生不帶來，死不帶去，生前貪著這些錢財，死後還是要與這些錢財別離，更不用說能帶到下一世使用，所以世間人貪著錢財對他有害。
在經中有一真實例子，敘述錢財對一般人而言是有害的，如佛在《大莊嚴論經》卷6曾開示錢財猶如毒蛇的故事，其內容大致如下：有一天，佛與阿難在曠野中行走，來到一田畔，看見有伏藏，裡面有很多黃金，佛便告訴阿難說：「那是大毒蛇！」阿難向佛稟白:「那是惡毒蛇！」當時有一農夫，聽到世尊與阿難兩人的對話，覺得很奇怪，便去查看，發現那是黃金，於是將那些黃金搬回家。這位農夫原本是貧困的人，得到這些黃金以後，成為暴發戶，然而政府認為這位農夫一夕成為有錢人，他的財富來源一定很有問題，於是將他逮捕。這位農夫為了躲避災禍，耗費了先前所獲得的黃金還不夠，最後還免不了刑戮加身，因此非常感慨地說：「毒蛇啊，阿難！惡毒蛇啊，世尊！」從這篇佛典故事告訴大眾，錢財對一般人而言，猶如毒蛇一樣害人不淺。此外，就算你能廣為積聚錢財，但是用不正當的手段而獲得，反而會害了自己的性命。譬如清朝乾隆皇帝有一位權臣名叫和珅，多年來利用自己的權勢來廣聚錢財，成為世界的首富；錢財之多，是清朝一年歲入的十幾倍。可是因為貪著錢財，及用不正當的手段獲得，於乾隆皇帝死後沒多久，便被羈押在獄中，後來為嘉慶皇帝賜死於獄中。這樣的典故分明告訴世人：貪著利養而廣聚錢財的緣故，非但是不好的結果，而且未來還要經過多生多劫，為人做牛做馬來償還。說真的，只為一世的榮華，卻換得多生多劫做牛做馬來償還，那是何等愚癡啊！又反過來說，積蓄錢財對一般人也是有利的，那就是正正當當去賺錢，去累積錢財而不貪著，然後用這些錢財廣為布施，不論是救濟貧窮，或者供養真正的出家人，而不是假名的出家人，諸如等等，於有生之年不斷布施眾生，利樂有情的結果，未來可以升天，乃至於未來可以作為實證三乘菩提的福德資糧，其果報是不可思議啊！
接下來談，對修行人而言，貪著利養會障礙三乘菩提的追求與實證，所以佛在《增壹阿含經》卷13曾開示：【設有比丘著於利養，而不獲三法。云何為三？所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧而不成就。若有比丘不著利養，便獲三法。云何為三？所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧。若欲成此三法，當發善心，不著利養。如是，諸比丘！當作是學。】(《增壹阿含經》卷13)佛已經很清楚開示，如果貪著利養，將無法獲得賢聖的戒律、賢聖的三昧以及賢聖的智慧，為什麼貪著利養無法獲得這三個法呢？有必要深入探討。首先談貪著利養不得賢聖的戒律。佛曾制戒，出家人不應該廣聚錢財，因為錢財乃是身外之物，如果貪著五欲而廣聚錢財的結果，就會障礙自己三乘菩提的追求與實證；又因為貪著利養的關係，更會處心積慮想積聚錢財，因此都在積聚錢財及利養上用心，對於戒律必然會忽視，乃至違犯戒律。所以說，因為貪著利養的緣故，將會障礙自己的修行。所以佛在《雜阿含經》卷25曾開示：【貪著利養是煩惱，而此煩惱正是壞正法鼓、毀正法輪、消正法海、壞正法山、破正法城、拔正法樹、毀禪定智慧、斷戒瓔珞、污染正道。】(《雜阿含經》卷25)也就是說，貪著利養的緣故，無法受持佛的戒律，本身已經不清淨，於是大眾對佛門產生負面的看法，導致眾生不護持佛教；佛所說的正法，就會漸漸消失於無形。然而目前佛教界有很多人追求世俗第一，譬如追求徒眾第一、寺廟蓋得最多、學術界第一、寺廟蓋得最高等等。因為追求世俗第一的結果，導致很多名聞利養也跟著來了，像這樣貪著世俗第一，導致名聞利養跟著而來，不正是世尊在經中所預記的「壞正法鼓，毀正法輪，消正法海，壞正法山，破正法城，拔正法樹，毀禪定智慧，斷戒瓔珞，污染正道」。像這樣貪著利養的結果，就是在消滅佛法，就是在消滅正法，成為破佛正法的罪人，實不可取。
接下來談貪著供養的緣故，無法得到賢聖的三昧。由於都在利養上用心，導致所思所念的都是在利養的事，因而起了許許多多的妄想妄念；既然妄想妄念多了，還有可能止於一境嗎？當然不可能。因為當他修止的時候，就有許多妄想妄念出現，使他無法心一境性，既然無法心一境性，表示他所修的三昧一定不會好，還有可能獲得賢聖的三昧之定嗎？用膝蓋想也知道，當然不可能。由此可知，貪著利養的人，是無法證得賢聖的三昧。
最後談貪著利養的緣故，無法得到賢聖的智慧。由於貪著利養的結果，對於經中的開示，不會深入去思惟整理，反而在世俗法用心，導致賢聖的智慧無法發起；可是祖師都告訴大眾，要深入經藏，其智慧就會像大海一樣非常深廣。既然經中開示，都不會去深入思惟整理，對真善知識所說的正法，還會去聽聞思惟及整理嗎？還會去探究「什麼是三乘菩提的內涵」嗎？既然都不會深入去思惟整理，其出家人不就成為粥飯僧了嗎？由於一生無成，枉費信施四事供養，未來只好入牛胎馬腹來償還信施的債了；其在家人只能空過一生，只好隨業在三界輪轉生死了。如果佛門四眾不貪著利養，殫精竭力在法上用功，去聽聞真善知識所說的正法，並作思惟整理，很可能在某一個時節因緣成熟，實證了三乘菩提的任何一個菩提，使得自己可以解脫三界生死，乃至證得生命實相，因而發起般若的總相智慧，並以此智慧為基礎之下，去進修別相智、道種智，乃至圓證一切種智而成為究竟佛，不是很好嗎？所以說，不貪著利養的緣故，很容易證得賢聖的智慧，如同前面所說的夜兒達多一樣，不貪著柔軟的草座與美好的果實，清心寡欲的結果，很快證得五神通，以及一萬兩千位仙人，看見夜兒達多證得五神通，紛紛學習夜兒達多的清心寡欲，最後都證得了五神通，乃至這一萬兩千位仙人於命終後，都往生無色界的無所有處天。
綜合上面所說，不管是否為世俗人，也不管是否為佛門的四眾，都不應該貪著利養，因為貪著利養的結果，導致眾生不斷地在三界輪迴生死，而且也會使眾生無法得到賢聖的戒律、賢聖的三昧與賢聖的智慧。所以說，貪著利養危害眾生很大，不應該去貪著才是；如果貪著世間利養，不僅自己無法實證三乘菩提，而且也導致自己一直在三界當中輪迴生死而無法出離。
說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。
阿彌陀佛！
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