華嚴聖境故人來

各位菩薩：

阿彌陀佛！

這一次我們要介紹的主題是：佛教的根本教條是什麼？

實際上，佛教並沒有特別施設一些規範，然後一些強制的、不合理的；完全是順著如何成就佛道而來的。所以，佛教如果要說真正有一個嚴謹的教條，我們就可以說是四不壞信。

何謂四不壞信呢？就是對於四種應該信受的，要予以強力的信受。這個四不壞信，就是在一乘佛道上的三歸依以及受菩薩戒。因為一乘佛道就是能夠邁向佛地，而不會流連於二乘，甚至是外道的惡見中，如此就可以圓滿佛道。因此，四不壞信是一切學佛人所應當遵從的，也就是說，應當歸依佛、歸依法、歸依僧，以及持守戒律。

關於最後一項的持守戒律，許多的眾生以及學佛人都非常的擔憂，想「我為什麼要去將自己束縛？」然而卻不是如此。以佛法來說，真正的本心祂是自在的，祂沒有受戒，也沒有持戒，祂是於戒自在，而且於一切萬法自在；因為我們的本心就是如來藏，如來藏祂沒有見聞覺知。初聞到這樣深的法的人很難相信：「如來藏為什麼不能跟我一樣，能夠看得見世間的物體呢？為什麼聽不到世間的聲音？」這就是佛法非常與眾不同的地方。因為 佛陀親證這個如來藏，所以將如來藏的所有的內涵，都一一予以親證，沒有一點點遺漏，如來藏祂的體性就是如此。所以，根本的教條要說的話，就是要建立正確的大乘法的知見，也就是說這叫般若正見。

然後，我們回到戒這地方來說，一般的學佛人就應該來持守五戒；然後在五戒之上，就應該繼續來向菩薩戒來熏聞，熏聞到一個階段以後，願意來接受菩薩戒。菩薩戒本身，佛並沒有說強制所有的一切的人，都可以在一個短的時間裡面，可以修學成滿；因為這個戒，它本身是屬於心地戒，要看每一位學佛人他當時候身心的狀況。然而，佛在五十二菩薩階位很明確的指出，只有等到你入地以後，成就二地菩薩的時候，戒才可能修持得圓滿。

因此，受戒的本身，是為了讓我們可以不至於墮落到三惡道；並不是要強制規範我們要如何如何如何，這是守護我們。就像是今天你在一條山路上，這樣的在行走，不論你有搭車，或是一個人在走；這樣的佛道在行的時候，前途未卜，然後渺渺茫茫，最好的方式是你築起這個戒的護欄；因此有這個戒，就像是這個山路中，你永遠不會摔到山谷中一樣，不會沿著道路上跑出去。

而且，有戒在持身的話，對於五欲的貪婪會比較少。會瞭解說：「外面另外的一條道路，它們看起來風景非常優美，那我是不是抽個空溜下去？」那如果有戒的話，就知道說，戒本身是可以避免五欲的種種的不好的貪婪，而能夠順五欲，不至於說這樣執著得太深。也就是說，五欲只要輕微的受，在這個佛道中繼續的前進就好；不至於將五欲很濁重的部分，來困擾自己的身心，導致自己未來的厚重，非常重的果報。

因此，戒的觀念就是如此，所以大眾不用對於戒來擔心。要想：就是因為每個階段對於菩薩戒的認識是不太一樣的，所以不用去擔心說「我是不是受戒完以後，要馬上可以持戒圓滿？」這不是 佛所訂制、制定這個戒——菩薩戒的標準，沒有說一定要如此作。而每一位菩薩都是要受戒的，因為只有受戒以後，你才會跟菩提心在相應的程度會提高。

所謂的菩提心也是佛法的正見，也就是在四不壞信裡面當然隱含著許多應該具備的觀念。譬如說，一個人學佛的目的是什麼？就是要得到真正的解脫。可是真正的解脫是什麼？真正的解脫就是沒有解脫可說，所以才稱為解脫。也就是說，解脫並不是有一個束縛你的一個東西在那裡，而是你要找到真正有一個常法，就是一個本在、本自、本住這樣的一個法。祂這個常住法本身，祂是沒有一個東西捆綁祂，所以祂是沒有一個東西來束縛祂，因此祂也不需要任何的一個解脫。也就是說，這個本自之法就是眾生的佛性，就是眾生的自住的如來；祂具備一切功德，具備一切的智慧，所以祂不用受用一切諸法。也就是說，祂自受用祂自己的法，而且祂也不需要作種種的內觀、種種的思惟，因為祂是隨順著三界一切諸法的緣起。

何謂是三界一切諸法呢？所以我們要有一個根本的信受，就是說，包括我們能取這三界一切諸法的心識，或是我們稱為眼、耳、鼻、舌、身、意識這六個識，祂本身呢是沒有自在性的，祂本身也是虛妄性的，祂本身也是無常性的；然後祂所面對的了別的這個境界，包括三界裡面的山河大地，以及車水馬龍的一切的景象，這些都是屬於所面對的六塵，這六塵也是屬於虛妄性的。而 佛陀說，並不是因為這些東西會敗壞，所以我們才說是無常，是它存在的當下就已經是無常，沒有一個常可說。怎麼這樣說呢？就是因為一切的法都是不斷的在變動，沒有一個固定的，沒有一個所有的內涵是不變動的一個東西存在，包括我們的心也是如此。

所以佛法提到有位比丘，他有一天產生一個惡邪見。他說：「我今天這一生這個六識，或是這個意識，要到未來世是可以的，因為祂就是輪迴的根本，所以祂可以去到後世，祂可以繼續綿延不斷。」因此，這樣的見解就遭到 佛陀的斥責，佛陀甚至用了兩次「你這位愚癡人」來告訴他：「你所主張的心識，到底是哪一種心識呢？你所主張的心識，就是這樣的能夠看、能夠聞、能夠見聞覺知、能夠說話？這樣的心識不是我所說的可以到後世的心識。」因此佛陀說，有個常法。

所以，在根本教條裡面，實際上是包括著，對於常見是不是在每個人心中都已經固定下來要予以破除。因為這個常見是眾生的根深柢固，就會產生許許多多觀念；包括輪迴裡面有一個靈魂，或是中國道家有說「三魂七魄」等等，然而這些見解都是錯誤的。因為真實心這個心識，祂很特別，祂是不可見的；祂雖然沒有見聞覺知，但我們指的是祂沒有六識上的見聞覺知；可是，當你成佛位的時候，就會大大的不同，不過那個不同還是祂本性的功德。在我們因位的時候，要找到這個真心，確實要對般若的正見要非常的清楚。因此這就是「法」。

在大藏經裡面，也有許多的經典經論，實際上是經過偽造的，但絕非是像有一些人，他以學術考古的心理態度來說「大乘經典都是錯誤的」。這樣的說法不但值得商榷，而且這樣的說法是屬於破壞四不壞信。因為 佛在三乘經典裡面所提的都是一貫的，就是一乘佛道。雖然許多人閱讀阿含，他覺得小乘經典沒有這樣說，然而他的見解卻是不對的。為什麼呢？因為從 佛開始，就是實際上祂是過去生不斷的累積祂的福德以及功德，以及造就許許多多能夠成就菩薩道，乃至聲聞、緣覺道的行者，這個歷程我們就稱為菩薩。

所以，並不是像有的人，以為《阿含經》裡面，或是「本緣部」裡面，並沒有提到所有關於菩薩的事蹟。實際上是有的！如果以小乘法來說，最快的修行一生就可以了結，就可以入無餘涅槃，但這不是 佛陀的本意；因為 佛陀的本意是希望一切的眾生，都能跟祂一樣，發覺出這個不生不滅的涅槃，就是真正的涅槃心，而不是將自己變成槁木死灰。然而這樣的道理，逐漸的在現代的佛教裡面慢慢的失去了，所以今天重振大乘的四不壞信——一乘佛道四不壞信，是一件刻不容緩的事情。

再來，就是對於賢聖僧的信受。許多人認為證悟是不大可能，這樣的想法又過於怯懦，無法承擔 如來的家業。另外一種人他又認為證悟很簡單，他一下子就證悟了；甚至有的人認為，他不知道已經悟過多少次了，小悟多少次，大悟多少次；這種說法又是過於對佛法輕慢，而且本身也是妄語。

要想當初，佛陀示現滅度之後，這個真正證悟的菩薩，實在是非常非常少，鳳毛麟角這樣的少。因此，當 達摩祖師來到中土的時候，只有二十八位證悟——或許他們還有一些嫡傳的弟子證悟，然而證悟的祖師他們所傳授的這個禪法，也是非常的深奧。所以，等到來到中國以後，中國的禪師們，就是以前在 佛陀座下，然後繼續留在人間來應化於世間的，然後予以作種種的方便施教，產生了中國很特殊的公案。然而公案實際上在 佛陀的年代就已經有了，只是說並沒有像中國佛學在開展禪門這種密意的時候這麼多了。不過不管怎麼說，我們要看到的是，禪門祖師對於這個「阿賴耶識就是如來藏，就是真心」是沒有疑惑的。證悟的祖師他們當下發現了這個法。然而證悟的祖師們還是非常的少；所以不應該輕易的說，自己是有所證悟；然後不應該輕易的來解說公案，解說公案其中的密意，因為這樣就是洩露密意。

然而，世間的許許多多自認為開悟者，他並不曉得這中間的差別。他們以為：「公案這樣的法就是沒有道理，沒有邏輯，所以我只要隨便說一說，就代表我能夠於公案、於法自在。」實際上，這個見解也是錯誤的。因為公案它就像是一個敲門磚，它讓你知道說，般若真正體性是這個真心，祂既然沒有見聞覺知，又無形無相。那你如何能夠找到祂呢？可是祂應該是一直存在，如果不是這樣的話，就應該沒有涅槃這種常住法。所謂涅槃不生不滅，不是代表說涅槃祂不存在，是說沒有一個法可以出生祂，祂是本來無始以來就已經存在的心；而且每一位有情都有，不是說哪一位有情缺少。所以祂就是我們的真正的佛，所以一切眾生都有這尊佛，只是說你還是要去開啟祂。所以，公案就是來扮演這樣的角色：在你具備正確的般若知見之後，在你能夠持菩薩戒之後，然後透過這樣的修學，如何參究這個真正的般若，所以這才是真正的禪。

透過這樣的方式我們就可以理解，我們今天如果是歸依僧寶，到底什麼是僧呢？就是應當信受大乘佛法，信受這一乘佛道，信受將來一定可以得到真正的解脫，走到這樣的知見上，這樣才是正道。不至於說，在許許多多的法裡面，迷迷懵懵懂懂，認為「佛是真的是存在的嗎？」或是「佛祂應該是個人吧？祂應該是個宗教家。」對佛產生懷疑，因此導致於對法產生懷疑，認為：「佛說的許多法，然而大乘佛法是後來思想的一些改造，以及一些思想的發展。」這些想法都是錯誤的！甚至認為：「證悟者他如果證悟，那我也可以趕快來宣稱自己證悟。」也就是說，對於三寶是沒有辦法產生歸依信受，這樣也不可能產生自歸依佛法僧。

什麼叫自歸依呢？就是相信自己有一個本住的這個法，那本住的法能夠讓輪迴的體性得以產生。所以，無始以來這個本住法，隨順眾生一切有緣，然後在這個因緣和合的這個聚會之中，產生了許許多多的恩怨情仇，以及果報償還等等。然而每一位有情都有這樣的如來藏心，祂並沒有移動，祂也不會刻意在三界法中顯露出祂的如來藏身，甚至起一個念頭說「我要來作什麼」。可是，即使是這樣的話，也不能說祂就跟我們一切無關。應該瞭解，因緣果報之所以成立，就是完全因為有這個阿賴耶識，有這個真如，有這個如來藏，有這個常住法，有這個本心，有這個 佛在阿含經典所說的不是六識的心識；遇到這個這麼特殊的心識，你只能夠退還，因為祂再過去就沒有了，因為祂是一切的根本。

然而，這個心識不是一個大自在的造物主，不是一個大自在有情，這個心識也不是住在虛空之中。所以，這個心識非常非常的特別，以及非常的難尋。那我們對於祂一些體性，應當瞭解，應當信受。這樣這一生就有機會因為親近善知識的因緣，而可以得證，得證這個本來面目；而不至於在一些境界中流轉，甚至認為「輪迴的體性就是我很輕易的破解了」。甚至有的人他會倒轉回去，跟其他的宗教一起說「你的宗教也非常好」；甚至開始對於民間的一些信仰等等，產生了依靠。也就是說，我們應當從這些迷惘之中來離開。

所謂的四不壞信，就是知道說世間一切都是外道與邪見，或是世間的這種「我所見」。所謂的我所見，就是建立都是屬於我的，認為「這是我的，我擁有這個」；包括許多人對於真如這個如來藏，也是作這樣施設。他們把這種相似佛法放進來，認為這種相似般若就是在說，「我是有所得法，我可以得到，再去獲得種種等等美妙的東西」，或在思惟這個。然而佛法不是說這樣。因為它既然是你的，本來就是你的，這才是真正的法；所以它是沒有得之法，不可得之法。不是說，你自己身上有了一個東西，你最後找到的話，就說「我得到這東西」。這種說法理解上是錯誤的！所以，對三界的這種執取，在佛法中並沒有特別的去予以留戀；而是隨順這個世間，看眾生如何在一個進階的、漸次的各種的路程裡面，能夠歸向於佛道。

所以，我們對於四不壞信應當去瞭解。四不壞信是基於許許多多正確的見解，這些正確的見解，是破除世間的許許多多謬誤的這種不正確的知見，包括說對鬼神的崇拜，這些都是錯誤的。應當去想，鬼神他也是眾生，他的生命也不究竟，他的智慧了知也不清楚；在這種情況下，對於鬼神之法，應當攝受而遠離，而不是歸依，變成他在攝受我們。要去想，眾生雖然是苦，可是苦還是有個盡頭；與其人生在一直算命或是卜卦，一直求這些吉凶之過程，不如好好歸依佛法僧，然後對於自己產生信受；即使不能堪忍這個世界，也沒有關係。

佛說，不能堪忍的菩薩非常的多，諸佛因地都是如此，不喜樂這個娑婆世界；所以應當求生淨土，這樣的話，可以繼續自己的法身慧命的成長。

好，我們今天對這個主題就說到這裡。

阿彌陀佛！