第九目 根本定與後得時
《廣論》334 頁說：
又此根本後得時，應如何行者？如尊者（阿底峽）云：「六波羅蜜等菩薩廣大行，由本後瑜伽，堅修資糧道。」謂初業菩薩受菩薩戒，住資糧道，根本後得皆不出六度，故六度中有是根本定時所修，有者是於後得時修。謂靜慮自性奢摩他，及慧度自性毘缽舍那一分，是於根本定時所修。前三波羅蜜多及靜慮般若一分，是後得時修。
精進俱通根本後得，忍中一分定思深法於定時修，如尊者云：「起根本定時，徧觀一切法，修幻等八喻，能淨後分別，應正學方便，於根本定時，應恆常修習，止觀分平等。」
此段文字再次顯示阿底峽及宗喀巴不但未證空性心，乃至連解脫道初果應斷之我見也未能斷，三縛結具足存在，故不知「根本定」與「後得時」的真義，胡言亂語籠罩學人。宗喀巴所說的根本定是指打坐時意識心不起一念謂之根本定，出定後意識住於定外動中謂之後得。宗喀巴依阿底峽之語，謂資糧道眾生修六度時，有的要在根本定中修，有的要在後得動中修。宗喀巴主張靜慮自性奢摩他及慧度自性毗缽舍那的一部分，是根本定中修；施、戒、忍三波羅蜜多及靜慮、般若的另一部分，是出定時動中修；精進度則於定中、動中都要修；忍度有一部分要在定中深思法意（指法忍），是在定中修；是故宗喀巴說：「住資糧道眾生修根本定及後得動，皆不出六度的範圍。」此是宗喀巴嚴重的錯解根本、後得真實義理，也錯解波羅蜜多的修持。
菩薩住資糧道，尚未證悟故未證得根本定，只能外門修集六度，以作為破參明心的資糧，故住資糧道菩薩行六度時，不是在一念不生的定境中求，而是在生活中歷緣對境中求。又菩薩開悟證真，親證第八阿賴耶識，並現見意識心於六塵境界處處作分別，而阿賴耶識本體卻如如不動，不理會六塵境界；因此確認阿賴耶識從本以來，於六塵境界不作分別，此時乃說菩薩已證得根本無分別智；如是菩薩證得第八識得根本無分別智，大乘種性已確定不疑，這樣安住此一定見而不再生疑轉易其見，心得決定得位不退，謂之菩薩得根本定。因此菩薩根本定所證第八識心本來已具足，絕不是以前沒有，修後才有。菩薩根本定也不是如宗喀巴所說，於定境中一念不生謂之根本定。
菩薩證得根本無分別智，此時只是對阿賴耶識的總相了知，故又稱為總相智，成為七住位菩薩；菩薩非就在此原地踏步，更須悟後起修，內門廣修六波羅蜜多，於歷緣對境中，再深細觀察阿賴耶識隨緣任運中的無分別性，歷經十住、十行、十迴向位而圓滿般若的別相智，此乃後得無分別智所攝。是故菩薩修六波羅蜜多，不是如宗喀巴所說：「某某波羅蜜多要在入定中修，或某某波羅蜜多要出定後在動中修。」這是錯誤的說法。
阿底峽又說：【起根本定時，徧觀一切法修幻等八喻，能淨後分別，應正學方便，於根本定時，應恆常修習，止觀分平等。】大意是說：「生起一念不生的根本定，安住於定外時，遍觀一切法如幻、如夢、如水月等八種譬喻假相，則能淨除後得智，對境界不起分別；如是定中一念不生，定外不起分別，然後修習六波羅蜜多方便，即是三輪體空；於一念不生的定境中恆修止觀雙運，則得空性慧；方便與智慧雙全即是佛道。」
這是宗喀巴藉阿底峽之語，作為《廣論》上士道的結語。
綜觀阿底峽所說的於定中一念不生，正是意識心，而於定外不分別的也是意識心。而且阿底峽也缺乏世間法的智慧，因為當意識在定外時，是不可能無分別的，此現量道理都不明瞭；阿底峽誤以為覺知心中沒有語言來分別時就是無分，但是離開語言妄念時的覺知心，見到或聽到……乃至知道某一法時都已經是分別完成了，並不是無分別的，所以當見到一物時立即分別完成而了知是何物了，並不是離語言妄想就是無分別；分別本是意識心的自性，當意識存在就沒有不分別的，只有在非想非非想定中才沒有反觀自己的分別，但意識的分別功能還是在的，這都是生滅法的境界。佛說「意、法為緣生意識」，是由意根觸法塵而出生意識，因此意識為依他起性，是有生有滅之法。而阿底峽、宗喀巴認為意識是不生不滅的、可以變成無分別的真心；如果依阿底峽的說法，以意識心在定中來修，永遠也不能達到真正一念不生的境界，因為以後還是會出生妄念的；而且在定外來修，也永遠不能不起分別；因為意識的體性，就是與六塵境相應故，時時刻刻都於六塵境界中作分別故，了知時即已分別完成故。故說阿底峽要以意識心為真心而修六波羅蜜多，來達到三輪體空，是虛妄想；誤以為意識心一念不生，就能證得空性慧，更是虛妄想。
日常法師則是不依阿底峽、宗喀巴的論中文意來作解釋，他企圖以觀察蘊處界的虛妄以後心得決定，解釋為智慧的根本定；並以這個誤會後的根本定，在動態之中觀察一切法的虛妄生滅、緣起性空，作為後得定；日常法師說：「了解這些事情不是實有之性，而是如幻如化，這是緣起性空，……」1 認為這樣就是證得根本定與後得定了。但他這個說法，其實連聲聞初果斷我見的根本定都不曾獲得，更別說是大乘般若的根本定；因為他同樣不承認第八識，當然不可能證得大乘般若根本定；他還是認為粗意識或細意識是常住真心，認同了阿底峽與宗喀巴所說意識常住不壞的邪見，不外於常見外道而想要以觀察一切法緣起性空的知見，住於意識所知的這種意識覺知境界中，說這樣就可以往上進修更深妙的佛法，其實從來未離凡夫我見的愚癡境界；因此，他企圖提升阿底峽與宗喀巴所說意識一念不生境界的作為，並沒有成功，也使他曝露了自己仍然未斷我見、未斷三縛結的本質。
因此，《廣論》的學人若欲成就佛道，首先要棄捨阿底峽、宗喀巴的邪理，應先棄捨應成派中觀的六識論邪見，必定要依佛說的八識論正理，先觀察意識等識陰六識，全都必須藉六根、六塵為助緣，才能從第八識如來藏中生起，以此斷除識陰常住的我見；然後再以虛妄的意識心分別性，來尋覓真實不分別的真心阿賴耶識，因此而證得大乘般若的空性慧；再深入細觀而得不退轉於這個大乘般若的見地時，才能說是已經發起大乘般若的根本定；以後再深入細觀第八識如來藏的種種別相，發起更深妙的般若智慧以後才是後得時的無分別智。然而觸證真心阿賴耶識後，不妨真心、妄心繼續同時運作，以能分別的意識來行六波羅蜜多，同時以現觀不分別的阿賴耶識運行於六度波羅蜜多之中，來成就六波羅蜜多的三輪體空；以空性慧的總相智為基礎，悟後起修別相智，成就別相智，作為入地的資糧。
《正覺電子報 第 84 期 第57~60頁》
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