平實導師道：「莫求世間福，得之反增貪。」
為什麼說「世間福」得到了反而會增加貪欲呢？
讓我們先從「世間福」的來源談起，佛在經中開示：
《六度集經》卷4：
「貧人以三自歸、五戒、十善，奉齋懺悔、慈向眾生，故得是福。」(CBETA, T03, no. 152, p. 19, a22-23)
《佛說鹿母經》卷1：
「臣下群僚，國民大小，皆信三尊，奉五戒十善，為期三年。國豐太平，民皆壽樂。」(CBETA, T03, no. 182b, p. 457, a27-29)
從經典所示，生在人世間而能有福報是來自往世曾經修持「五戒十善」。
五戒是指：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；
持守此五戒的福業就可以取得未來世獲得人身的資格。
而有些人，除了曾持守五戒外，又積極的行善布施而大有資財；可惜的是，人世間具有此福報之人，往往將生活重心放在貪求五欲追求世俗欲樂，或貪得無厭，以錢養錢想辦法再積聚更多錢財。
而不少人認為人生是一片苦海，所以想離苦得樂往生天道，當天人的福德、道德標準要比人道來得高，得把人道所修持的五戒擴展為十善，十善是指：
在「身行」上面有三樣：不殺生、不偷盜、不邪淫；
在「口行」上面有三樣：不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語；
在「意行」上面有三樣：不貪、不瞋、不痴。
修持了五戒十善福業的結果，心中若是執著於那些福德，而沒有智慧不懂得迴向成就佛道，未來一定往生欲界天；往生欲界天以後，若轉為男身，有福報獲得五百天女奉侍你，由於執著貪愛，不捨於男女嬉戲欲樂，很自然地沉溺於五百天女等境界。既使是釋提桓因(即道教所稱的玉皇大帝)也不能例外，經典中也有記載，為了貪愛美色，還發動戰爭把阿修羅王美麗的女兒搶過來當皇后。至於欲界六天中世間福德最高的一層天「他化自在天」的天魔波旬，唯恐眷屬修學正法後離開欲界，出離他的掌控，所以千方百計阻撓佛教中人修學正道，妨害正法；這也是貪著於眷屬，被眷屬欲繫縛的明顯例子，而無法出離三界。所以說，勤求世間福，在人間多是在五欲中享樂、或有貪得無厭的「飢渴病」，即使生天上亦復如此。而且人道與天道有情，不知如何正確地累積出世間福德，同樣都是在捨報後還要繼續六道輪迴受報，縱使曾經有過世間智慧而享有相對應的福業，但是從無量世的生命而言，生天享受福報是非常的短暫無法持久，終究不是有智慧者所願意追求的終極目標。
從另一個角度來說，世間福報享盡後還是會淪墮三惡道，所以這種福業是絕對不圓滿的！那麼當我們在修持福業時，要運用何種智慧，才能讓我們在人間生活時不但有福報受用，也不會成為未來的有漏因；所謂有漏因，就如同彌勒菩薩一首頌所說的「施寶如沙數，唯成有漏因，不如無我觀，了妄乃名真；欲證無生忍，要假離貪瞋，人法知無我，消遙出六塵。」
意思是說，即使布施了猶如恆河沙數那麼多的珍寶，所成就的福德是後世有漏善果的因，因為都是世間有為善法，與解脫智慧無關；
還不如能有智慧，確實了解眾生所以為的我 ── 「蘊處界」五陰、十二處、十八界一切法的虛妄，而證得二種無我 ── 二乘人所證的「蘊處界」的「人無我」，以及大乘人了解「一切諸法」乃至「如來藏」本身也都是無我性的，而證得「無生法忍」的「法無我」；
想要了妄、想要證真，必須要先證得二乘人對於「蘊處界」「人無我」的「無生忍」──一切六塵諸法對於二乘人都沒有任何誘惑力，如此證境首先是要假藉遠離貪瞋的修行；
菩薩不但證得二乘人的「無生忍」，更親證出生一切法的「如來藏」本身也是「無我性」的「法無我」，大乘菩薩親證「人、法兩種無我」，就能「逍遙出六塵」。
想要達到「逍遙出六塵」的境界，不但不能貪愛於世間福報，還要跟隨有證量的真善知識，懂得依智慧修持「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」的「六度波羅蜜」。但是現代有很多人都宣稱在修菩薩六度，可是菩薩六度中，究竟哪些是修福？哪些是修慧？總是弄不清楚；所以 平實導師在《金剛經宗通》第七集 頁171〈福智無比分〉第二十四中，就用了以下這首偈來為大家詳細說明：
「五度修福業，憑之得般若，後無住行施，福智無能比」
意即前五度「布施、持戒、忍辱、精進、靜慮」的修行都是在修福，先依憑著這五度的修學，累積修學佛法的福德資糧，未來才有可能值遇善知識隨學熏習般若。教導經由動中定力禪定的修習、專精思惟參究的靜慮，以及勸發利樂眾生的「學佛成佛」的大菩提心，終究在定力、慧力、福德等等因緣具足之下而成就般若的實證(即親證第八識如來藏)；親證般若以後，接下來就是後面的依止這個「如來藏的無住心」而廣行布施，以此「如來藏心為主體」來修行無住布施，那福智可就無能比了。
關於修學佛法中，「修福」與「修般若慧」的分際，平實導師所寫的偈語，是完全符合 佛陀在《金剛經》中為佛弟子們所作的開示：
《金剛般若波羅蜜經》卷1：
「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」(CBETA, T08, no. 235, p. 751, c29-p. 752, a4)
重點簡譯：那個以無量須彌山王那麼多七寶布施者的福德，尚且不及於證悟「如來藏」這個「金剛心」之後，能夠確實如法受持、讀誦、為他人說的福德其中的一分、百千萬億分、乃至以最大數目而分割後的其中一分、或者以最大數目再來作各種譬喻後的最小一分。
至於為什麼會有「福智無比」的道理，茲摘錄 平實導師在書中所寫的一些精華於下以嚮讀者：
因為證得般若的人，他轉依了「此經」如來藏而無所求，所以他是無住相的布施，福德當然非常大。不但如此，而且這個布施是布施給眾生法界的實相，是把法界中無所住的法布施給眾生；所以他是住於無所住境界中所作的布施，而他所布施的內容也是無所住法，也是不生不滅的常住法，因此他所得到的福德就永無窮盡；因為他所布施的法是無盡法，而這個無盡的法也是無住的法，是一切世間出世間法的根本，因此他就兼含了世間法裡的福德，而不只是出世間法的福德。
所以 佛說實證這個法的菩薩「福智無比」的原因，不是由於有相法的所得，也不是由於世間有住法的所得，而是由於自己布施這個法的時候心無所住──依如來藏故心無所住。並且當他布施這個勝妙法給眾生的時候，所布施的法也是可以讓眾生一樣證得無所住的常住境界。而這個無所住的不生滅法，正好是一切世間出世間法的根本所在；一切三世十方的世間出世間法都依這個法為根本，都從這個法生，也都由這個法而顯而運作，所以才能夠具足世間福德智慧以及出世間的福德智慧，因此 世尊說祂叫作「福智無比」的法。
這就是說，這個福德與智慧是大乘聖者的福德與智慧，因為這個福德是兼得世間與出世間的福德，也是兼得世間與出世間的智慧，所以 佛說「福智無比」。
總而言之，福智無比的獲得，得要按步就班，先努力修集前五度的福德，也就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定的修持，不能躐等躁進，還要依止正法道場，親近了義正法的善知識，儘量做到「行解相應」。有朝一日，自然水到渠成，悟明金剛心所在而生起般若智，依止「第八識如來藏金剛心」的「無所住心」而行廣大施，從此世出世間法的福德智慧與日俱增，廣大無比，就是真正經典中的「福智無比」了。
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