《大寶積經》卷89：
「如來像者，非覺非知；一切諸法，亦復如是非覺非知。如是像者，但有名字；一切諸法亦復如是，但有名字。如是名字，自性空寂，無所有，如來之身其相如是。」(CBETA, T11, no. 310, p. 513, c8-12)
我們說，在世間有許多法。法是什麼？
因為有我們的心，所以有一切的法，這個「法」、「若佛出世，佛不出世，法住法位，法爾如是」，它始終是這樣的。
法的現象是因為我們眾生的心能覺，所以能夠知道法。
感覺到有法怎麼樣生起、怎麼樣演變、然後過去了。
但是法的本身卻沒有生起、演變、過去。
法的相、有生起、演變、過去，法的本際卻始終是如如不動，不曾生起、演變、過去。
一邊是講實質上的有，一邊是講現象上的空，沒有實體。
一切的法既然從來就沒有起、沒有滅，法的本際也是非覺、非知，而法的本身也從不說我是什麼法，如來法身也是如此非覺非知。
譬如涅槃之法，它不說我是涅槃之法，念佛之法從來不說我是念佛之法，善法從來不說我是善法。
一切的法、本然空寂，本然無覺、本然無知；而是因為眾生有識心在感覺這個法，在用這個法，所以說法有生、住、異、滅，他的體性本身從來沒有生、住、異、滅。
所以接下來就說：「觀察這一張畫像，這是如來的畫像，畫像也只是個名字；一切的法也是一樣，只有名字。」
如來的畫像，我們講他是如來的像，說這是「釋迦牟尼佛的像」，可是「釋迦牟尼佛的像」是什麼？是名字，不是釋迦如來。
一切的法也是一樣：或叫人天法或叫聲聞法、緣覺法、菩薩法、善法、惡法……等等，這些名字乃至這些法，他們的自性本身是空、寂滅、無所有。
《念佛三昧修學次第88、89頁》
佛蓮花
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