華嚴聖境故人來

復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中，有如來耶？」

答言：「不也！尊者舍利弗！」

復問：「如來中有色耶？如來中，有受、想、行、識耶？」

答言：「不也！尊者舍利弗！」

復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」

答言：「不也！尊者舍利弗！」

「如是！焰摩迦！如來見法真實，如住無所得，無所施設，汝云何言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終，無所有』為時說耶？」

答言：「不也。尊者舍利弗！」

復問：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終，無所有。』云何今復言非耶？」

焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說，聞尊者舍利弗說已，不解、無明，一切悉斷。」

復問：「焰摩迦！若復問：『比丘！如先惡邪見所說。今何所知見一切悉得遠離，汝當云何答？』」

焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：『漏盡阿羅漢，色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒，受、想、行、識，亦復如是。』有來問者，作如是答。」

舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答，所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦無常、苦者，是生滅法，受、想、行、識，亦復如是。」

尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。

】(CBETA, T02, no. 99, p. 30, c12-p. 31, c14)

語譯如下：【

那個時候，有一位比丘名字叫做焰摩迦，生起了邪惡的知見，他就這麼說：

「以我所了解 如來所說的法來說，已經證得漏盡的阿羅漢，當他們色身敗壞而命終的時候，再無任何所有。」

當時，有許多的比丘們聽聞到焰摩迦比丘所說的話，便前往造訪他的居住的地方，和焰摩迦比丘說道：

「你是不是真的這麼說：『以我所了解 如來所說的法來說，已經證得漏盡的阿羅漢，當他們色身敗壞而命終的時候，再無任何所有呢？』」

焰摩迦回答說：「這是真的！諸位尊者！」

當時，這些比丘們就告訴焰摩迦說：

「你不要誹謗 世尊！誹謗 世尊的人是不善的！世尊並沒有作這樣的說法！你應當要將這樣邪惡的知見通通捨棄啊！」

當這些比丘說這話的時時候，焰摩迦比丘仍然執持這邪惡的知見，便這樣說：「諸位尊者，只有我這樣說的，才是唯一的真實，凡是和我說的不同的，就是虛妄！」就這樣對著大家說了三次。

當時，諸位比丘不能夠調伏焰摩迦比丘，於是便馬上離開，前往造訪尊者舍利弗的處所，和尊者舍利弗說：「尊者！你應當要知那焰摩迦比丘生起了如是的邪惡知見的說法，他說到：『以我所了解 如來所說的法來說，已經證得漏盡的阿羅漢，當他們色身敗壞而命終的時候，再無任何所有。』我們等人聽聞到他這麼說的話後，便因此前造訪焰摩迦比丘而問他說：『你是不是真的作這樣的知見呢？』他回答我們說：『諸位尊者！我確實這麼說！凡是和這說法不一樣的，就是愚人所說。』我們就馬上和他說：『你不可再誹謗 世尊！世尊並沒有這樣說這些話！你應當要捨棄這樣的邪惡的知見！』如是再三地和他勸解，他仍不肯放棄這樣邪惡的知見，所以我們今天來尊者這裡造訪，就是希望尊者能夠憐愍他的緣故，應當設法令焰摩迦比丘熄滅這樣邪惡的知見。」

舍利弗便說：「是的！我會讓他將這樣邪惡的見解熄滅捨棄。」

當時，許多比丘們聽到了舍利弗所說的話以後，當很歡喜，也稱說隨喜，便歸還原來居住處。

那時，尊者舍利弗便於清晨穿著袈裟，帶著鉢器，進入舍衛城來乞食，飲食完畢以後，便出城，歸返精舍，安頓了一下後，便又拿起衣鉢，前往造訪焰摩迦比丘的處所。當時，焰摩迦比丘很遠地便看見尊者舍利弗前來，便先敷好座位、洗濯自己的腳，安放擱置脚的檯几來奉迎尊者，於是將尊者的衣鉢收執安置，便請舍利弗就座。

尊者舍利弗就座，洗濯自己的腳以後，便對焰摩迦比丘說：「你是不是有真的這樣的說呢：『以我所了解 如來所說的法來說，已經證得漏盡的阿羅漢，當他們色身敗壞而命終的時候，再無任何所有』呢？」

焰摩迦比丘便和舍利弗說：「我確實是這麼說的！尊者舍利弗！」

舍利弗說：「我今天問你，你就根據你所了解的，方便地回答我。你認為怎麼樣呢？焰摩迦！色是『常』呢？還是『非常』呢？」

答說：「尊者舍利弗！是『無常』。」

舍利弗又問：「如果是『無常』的話，是不是『苦』？」

答說：「是『苦』。」

又問：「如果是『無常』、是『苦』，這樣便是變易的法，多聞聖弟子有辦法在其中看見有『我』、有『異於我』、有『我在色裡面』、或有『色在我裡面』嗎？」

答說：「不！尊者舍利弗！受、想、行、識，也都是如此，都不能看見有『我』、有『異於我』、有『我在色裡面』、或有『色在我裡面』。」

舍利弗又問：「你認為怎麼樣呢？焰摩迦！色是『如來』嗎？」

答說：「不！尊者舍利弗！」

「受、想、行、識，是『如來』嗎？」

答說：「不！尊者舍利弗！」

復問：「你認為如何呢？焰摩迦！離開『色』，有如來嗎？離開『受、想、行、識』，有如來嗎？」

答說：「不！尊者舍利弗！」

又問：「『色』中有『如來』嗎？『受、想、行、識』中，有『如來』嗎？」

答說：「不！尊者舍利弗！」

又問：「『如來』中有『色』嗎？『如來』中，有『受、想、行、識』嗎？」

答說：「不！尊者舍利弗！」

又問：「不是『色、受、想、行、識』之中，有『如來』嗎？」

答說：「不也！尊者舍利弗！」

舍利弗說：「如是！焰摩迦！ 如來見法真實，如是住於『無所得』中，無所施設。那你為何要說：『以我所了解 如來所說的法來說，已經證得漏盡的阿羅漢，當他們色身敗壞而命終的時候，再無任何所有。』在那個時候這樣說的是對的嗎？」

答說：「不！尊者舍利弗！」

又問：「焰摩迦！先前你不是說：『以我所了解 如來所說的法來說，已經證得漏盡的阿羅漢，當他們色身敗壞而命終的時候，再無任何所有。』為何你現在卻說不是如此呢？」

焰摩迦比丘說：「尊者舍利弗！我先前不了解、無明生起的緣故，因此說出這樣邪惡的知見說法，聽到尊者舍利弗你的解釋以後，不了解、無明，一切就都斷除了。」

又問：「焰摩迦！如果有人又問你：『比丘！如你先前的邪惡見解所說，那今日你得到什麼樣的知見，為什麼可以遠離這樣之前一切的邪惡見解呢？』，那你應當如何來回答呢？」

焰摩迦答說：「尊者舍利弗！如果有人問起的話，我會這樣和他們說：『漏盡的阿羅漢知道，『色』是『無常』，『無常』便是『苦』，如是徹理了解此『苦』，便是寂靜、清涼，熱惱愛著永遠消失沉沒，『受、想、行、識』，也是和『色』一樣是『無常』、是『苦』，阿羅漢於此也是證之如是。』當有人來問的時候，我會作這樣的回答。」

舍利弗說：「實在是太好了！太好了！焰摩迦比丘！你正是應該這樣的回答，為什麼呢？漏盡阿羅漢的色是無常，無常者是苦，苦無常、苦者，是生滅法，受、想、行、識，也是如此。」

尊者舍利弗說這法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得到法眼淨。

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