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由正元老師開示
狂禪有兩種：一種是有悟的狂禪，一種是沒有悟的狂禪。什麼是悟呢？悟就是要證悟我們的本心——真如，也就是第八識，第八識又稱為阿賴耶識，祂就是如來藏。如來藏就是如來寶藏的所在，也可以說是如來功德智慧所藏身的地方；祂也是法界的實相，也是第一義。第一義就是第一因，為什麼會有我們的五陰、身心出現在這一個世間？為什麼會有世界、山河大地？這都是因為有如來藏，因此祂就是大乘佛法精神的所在，所以證悟就是要悟如來藏。
可是證悟有淺有深，依證悟的般若實相智慧來說，可以分為總相智、別相智、道種智和一切種智的差別；所以不是證悟如來藏以後，就馬上能夠斷盡一切煩惱，馬上就能夠成就佛道，而是要悟後起修。悟後要修什麼呢？悟後要修六度波羅蜜，也就是悟後要依止如來藏來修布施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若，依止如來藏來修這六度，斷除一切煩惱；經過菩薩道的十住位、十行位、十迴向位、十地、等覺、妙覺位，才可以成就佛道。所以根據每一個人往世福德、智慧修證的差異，這一世證悟就會有深有淺不同的差別；有人證悟是七住位，有人證悟是十迴向位，有人證悟是十行位或是十住位，乃至有人證悟就可以進入初地。因此證悟有淺有深，這個道理也先讓大家瞭解一下。
正因為證悟有淺有深，所以有一些淺悟的祖師大德，因為悟得淺，比較深的般若智慧還沒發起，也往往會因為慢心的遮障而墮於狂禪，然後就會訶佛罵祖。像臨濟義玄、德山宣鑒還有夾山善會，他們剛悟的時候，就有墮於狂禪的現象。
像臨濟義玄剛出道的時候，除了真心妄心分不清楚以外，也非常狂傲，曾經說過：「山僧見處，坐斷報化佛頂；十地滿心，猶如客作兒；等妙二覺，如擔枷帶鎖；羅漢辟支，猶如糞土；菩提涅槃，繫驢馬橛。何以如斯？蓋為不達三祇劫空，有此障隔。」（《景德傳燈録》卷二十八）講這一些話就是狂禪。你看他只是依如來藏真如理體來說實際理地是一法不立，只是依真如自住的境界是離十法界，教大家要離開現象界一切有為、有造作法的貪愛和執著，要大家轉依真如無為清淨的法性，只是要表達這樣的意思；而自身的煩惱沒有斷盡，菩提也沒有證得，距離佛地的修證還差十萬八千里，怎麼可以說「坐斷報化佛頂」，不需要報身佛以及化身佛的度化眾生、利樂有情的事業呢？怎麼可以說經三大無量數劫修行圓滿的十地滿心菩薩，仍然像無主作客的人一樣，到處流浪生死呢？怎麼可以說等覺、妙覺菩薩，也只是像囚犯身上所帶的枷鎖一般的累贅多餘呢？怎麼可以說二乘的聖人——阿羅漢、辟支佛，猶如糞土一般無用？又說菩提涅槃的聖道，就像用來綁驢馬的小木樁一樣，也沒什麼大用處。
像這樣的狂傲、輕慢佛菩薩以及聖道，這就是狂禪；自以為一悟即至佛地，這就是無知。像這樣的言語容易誤導眾生有樣學樣，造下謗佛、謗法、謗賢聖的大惡業。不知道《楞嚴經》中 佛說過：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」（《楞嚴經》卷十）就是講證悟如來藏的時候，在道理上面是可以離開一切的無明；但是在事相上面還不能夠沒有罣礙，在境界上面還不能夠得自在，必須要悟後起修，經過三大阿僧祇劫修行六度波羅蜜，才能夠圓滿佛道。因此，一切佛弟子不管悟前或是悟後，都不應該輕慢三寶，對菩提聖道也都應該謙恭合掌一心來求，這樣才能對自己和他人的道業有所幫助。後來臨濟義玄雖然證悟了，不再墮入狂禪，也不再批評阿羅漢、辟支佛和等覺、妙覺菩薩了，可是已經留下這些典故，也導致後來各方善知識的訶責。詳細的部分各位可以看 平實導師所寫的《宗門道眼》這一本書的介紹。
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