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第127集
如來藏寂靜而常樂我淨
正緯老師開示
各位菩薩：阿彌陀佛！
我們今天繼續跟大家來講解 平實導師所講述的《起信論講記》第四輯。我們今天講的內容，目前是在第四輯的第16頁到20頁這個部分的內容。
好！我們上次提到說：「若心性見境，則有不見之相，心性無見、則無不見，即於真如立遍照法界義。」(《大乘起信論》卷1)我們上次談到了「心性無見」，這個談到的就是真如。馬鳴菩薩說：真如祂是對一切的境界相，無有見聞覺知，所以是心性無見；可是祂卻無不見，因為心真如具足了一切的功德相。在真正證悟者的眼中，其實真如是具足顯現在每個人的面前的，可是對於一般未悟者來說的話，如何去體會心性無見呢？這個當然是不容易的事情。所以也有一些人覺得說，是不是我們就用其他的方式來理解；比方說，有些人用正念，或是用覺性的方式來解釋什麼叫作心性的無見。有一些人說，正念就是一種生活態度，時時刻刻活在當下，把眼前的事情作好，並且享受作事的過程，這個是有一類型的人，他把這個叫作正念。
那我們來看看，這些人往往把這一種的解釋的正念，把它當作佛教修行的一個指標，讓自己心心念念都是像這樣子的活在當下。可是我們卻要跟大家說：真正入了大乘修學佛法，最重要的就是要明心見性。那這件事情——要明心見性呢，我們不妨從 馬鳴菩薩所講的「心性無見，則無不見。」這件事情，我們來給大家來作一番的分析跟判斷。首先呢，如果您所講求的是要時時刻刻活在當下，把眼前的事情作好，您講究的是這個的話，那請問：這個時候的心性，怎麼可能會沒有見聞覺知呢？舉例來說，比方說：當您好不容易在下午時分，自己泡了一杯茶，享受一個人悠閒的下午時光，那麼按照剛才那種說法，當您在泡這杯茶、享受這杯茶的過程中，那您所講究的就應該是只活在當您在品味這個茶的每一個時刻，您把所有的心念，都只是用在喝這杯的下午茶。可是我們卻要跟大家說，請問：當您在把握當下，喝這一杯下午茶的時候，您對於這個下午茶的芬味、的味道，是不是都是全然覺知呢？那如果您對於這個下午茶，這一杯茶呢，完全都不知道在喝什麼的話，您怎麼能說，您自己是活在這個喝茶的當下呢！可是如果您對於喝茶的這件事情，您知道您是喝什麼樣的茶，這個茶的味道如何的話，那您又怎麼能說，您的心性這個時候是無見呢？所以可見所謂的時時刻刻活在當下的那一些的心，那一念心，其實就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意以及末那，這個七個心和合運作的狀況。換句話說，當你在時時刻刻活在當下的時候，那個活在當下所體現的那個心，你自己所體會的心，其實那個都是妄心，根本就不是 馬鳴菩薩講無見聞覺知的真如心。
那有另外一類型的人就說，那我們講究的不是剛才講的那樣子的狀況，而是講的是說所謂的覺性。也就是說，對於當下境界的如實了知，不帶任何的既成觀念，或者自我的意見，因而對於一切的境界一視同仁，無有好壞。這一個體會呢，表面上、字面上看起來，似乎比較符合這裡講的心性無見的意思，因為它強調了在您面對境界的過程中，不要帶自己的成見，甚至不要帶有自我的意見，因而它好像就能夠對一切的境界一視同仁。可是我們卻要用剛才那個悠閒的下午茶的時光的例子，來給大家再一次的說明，請大家看看：當您在品味這一杯茶的時候，請問：你只專注在這一杯茶所帶給你的覺受的時候，這個時候你可以說你沒有帶任何的觀念、成見、自我意見等等；可是對於你現在正在喝的這一杯茶的品味，你卻是完全了知的，所以你雖然不會因為喝這杯茶的關係，所以起了一些自我的見解，起了一些過去既有的成見，可是你卻對於這杯茶的味道，對於當時喝茶的這個境界相，實際上是有所了知的。那當你有所了知的時候，很顯然的，當你正在喝的一杯茶，跟你正在喝一杯純粹的白開水的話，必然有所不同，那這境界相的不同，你必然就可以分辨的；既然可以分辨的話，又怎麼能說你是無見呢？因為談到了無見，就是沒有見聞覺知、沒有分別相。可是你明明就能夠分辨你現在喝的是一杯茶，還是一杯水，不是嗎？那如果說連喝一杯茶，也喝得不知不見的話，那這種狀況下，你又怎麼能說，你的覺性是對當下境界的如實了知呢？可見你有了知就一定有分別，那就一定有見聞覺知。所以像一般人所謂的覺性，這件事情的話呢，一般人所體會到這個覺性，實際上並不符合 馬鳴菩薩所講的「心性無見」的這個標準的；那也就是說，你用一般人所體會到的覺性去揣摩真如的話，那是不可能的事情。
不過我們倒要提醒大家，在 佛說的經典裡面，「覺性」並不是像一般人講的意涵，實際上 佛所說的「覺性」，其實是佛性的意思，但是一般人根本不知道佛性是什麼意思，以至於對「覺性」這兩個字，也就是把祂解釋成對當下境界的了知，不帶任何成見的這樣子的意思；實際上，這是對 佛說的「覺性」兩個字的一個大大的誤會。好！那麼這個「心性無見，則無不見」這個事情，到底祂怎麼體會呢？那得要大家要如實地去把《大乘起信論》，也就是 平實導師講述的這六輯的內容仔細的看，並且建議大家最好能夠參加共修，聽親教師的上課講解，建立基礎的知見之後，然後你就比較能夠有正確的方向去體會，什麼叫作真正的「心性無見」，而不再把一般人所以為的正念覺知，甚至一般人所誤會的覺性這些東西，把它當作真如的相貌。
接下來 馬鳴菩薩說，因為真如有這些心性，沒有見聞覺知的這個特性，但是祂又具足了一切功德。「即於真如立遍照法界義」這個意思，其實就是我們前面講的所有一切的這個法呢，其實都要匯歸我們的蘊處界，從我們的蘊處界觀照一切法之後，我們就知道三界、一切有情眾生的自相與共相，它所相關的法的狀況如何。但是呢，從這個過程當中，如果我們真正能夠了知 馬鳴菩薩所說的話的真正意涵，也就是說，我們一旦破參－開悟明心－之後，我們對於真如在蘊處界裡面，如何的顯現功德相，我們會很清楚地能夠了知。那麼既然能夠了知一己的蘊處界的相的話，自然也就了知一切法對應於蘊處界的狀況；那能夠了知一切法對於自己的這個蘊處界的狀況的話，也就能夠瞭解三界有情，三界一切有情，他的這個真如是如何地具足顯現功德相；所以我們才說，真如依照這個方式，我們才說：「即於真如立遍照法界義」。這個就是這一段，給各位講解的內容。
接下來，我們繼續再到第四輯的第21頁，我們還是一樣把經文唸一次：「若心有動，則非真了知，非本性清淨，非常樂我淨，非寂靜，是變異不自在，由是具起過於恒沙虛妄雜染；」(《大乘起信論》卷1)好！這個部分呢，馬鳴菩薩真的是不厭其煩，反覆的給大家開示真如心的特性。第一句話講說，「若真如有動，則非真了知。」由這個來看，我們之前的時候給大家說，一般人往往覺得說，如果心有動非真了知的話，那我就是去追求不動的心。那什麼叫作不動的心呢？一般人第一個一定是想到說入定，在定中呢？我們在定中、在靜中一念不生，這個把它當成是所謂的不動的心。可是我們就要知道，對於四禪八定的境界來講，除了非想非非想定，跟一般的未到地定過暗之外呢，其他所有一切的定境的話，必然都會清楚了知的，否則你又怎麼知道，你今天入的是那一種的定境？你又怎麼知道自己的定力是如何呢？所以對於四禪八定的內容來講的話呢，幾乎都有清楚了知的特性在。那麼既然有清楚了知的話，既然有了知的過程，怎麼能說這個心沒有動呢？雖然即使他在入定的過程中，心定於定境，可是他還是對定境有所了知，那就表示心必然有在動、有在了知。
另外我們給各位的一個建議，就是說，你可以從一切禪定均通外道的立場來看這件事情，因為一切的禪定均通外道，而只有佛門的正法，才能夠真正的證真如。所以這個部分，大家就要知道，所謂的一切禪定均通外道，它的意思就是說，除了佛門的弟子能夠透過 佛陀的正確的開示，以至於能夠斷我見，進而證得滅盡定之外，其他一切的四禪八定，都是在外道，也有人能夠修得到；但是外道即使四禪八定具足，也一樣不能夠知道說 馬鳴菩薩所講的真如心，如何不動的狀況。所以依照這樣來說，我們要體會什麼叫作不動，那就不能夠用打坐入定，在靜中一念不生這個狀況去體會。
接下來，如果我們說，比方說我們前面講過的，那如果說用所謂的這個正念、覺性的這些事情，來去體會不動呢？我們前面有說過，如果您主張的是時時刻刻活在當下的話，那顯然您時時刻刻都有了知境界，表示時時刻刻都在動，所以這個絕對不是 馬鳴菩薩所講的心不動的狀況。同樣的，如果您講的是覺性的話，您講的覺性指的是對當下境界的如實了知的話，那透過我們前面的分析，我們也知道既然對當下的境界能夠如實了知，您怎麼能說您的心沒有在動呢？即便您沒有帶有任何的既成的自我的觀念，可是您既然了知境界，就是表示心在動了，因為您知道這個境界是或不是。所以對於這個覺性這件事情，一般人所體會到的如實了知，顯然不是 馬鳴菩薩講的心不動的狀況。
既然對當下境界的如實了知，這個並不符合 馬鳴菩薩講的心不動的狀況的話，那自然所謂的對於這個境界來說，我們說有一種說法叫作：「清清楚楚、明明白白、處處作主的心」，那這個心呢，也有人把這樣子的一個心，把它當作是所謂的覺性，這就是呼應我們稍早跟大家說的。其實 佛陀所講的「覺性」指的是佛性，可是一般人對於 佛陀所講的佛性，是連如何去想像都難以想像的，所以一般人就會以自己的方式，去胡亂揣摩。至於說這個「覺性」的內涵，也是基於同樣這個思惟底下，用我們自己在世間所了知的方式，去揣摩「覺性」這兩個字。所以關於「清清楚楚、明明白白、處處作主的這個心」，也有人把這個當作是覺性。
可是我們回到馬鳴菩薩所講的事情來看，既然清清楚楚、明明白白、而且又處處作主的話，這個心怎麼可能不動呢？更何況 馬鳴菩薩還講說，之前的經文還講了一句話：「如凡夫人，前念不覺、起於煩惱，後念制伏、令不更生，此雖名覺，即是不覺。」(《大乘起信論》卷1)像這樣的狀況下，前念起於煩惱就後念制伏，令這個煩惱心不生起，這樣子的一個狀況，都還是叫作不覺的狀況，這個狀況都不符合真正的真如心不動的狀況了，那更何況「清清楚楚、明明白白、處處作主」怎麼可能符合呢？所以像這個狀況，都完全不符合所謂的心不動的狀況。
接下來 馬鳴菩薩說：「若心有動，則非本性清淨」這個怎麼說呢？當有動的時候，既然祂有動就表示說是隨著因緣而動，什麼因緣呢？就是境界有變化；也就是當前現起了什麼境界，所以你的心去辨識、去識知這個境界之後，然後就有所動了。那麼這個描述的恰恰就是我們的妄心的狀況，因為我們妄心所擅長的項目，就是因應這個境界起的時候予以辨識 ，然後再加上自己的所有的見聞覺知的既有的習氣；所以像這樣狀況下，既然是妄心起動的狀況，所以當然不是本性清淨的狀況，那當然就是說，這個意思也就是說，如果要講究真正清淨的心的話，一定要是不動的。但是大家一定要記住，所謂的不動既不是入定，不是入了定境之後的那種狀況，當然也不是一般人所體會的正念覺知，或是一般人所體會、所誤會的覺性的這個狀況，那當然也不會是所謂的制心，令這個心不要起伏波動的狀況；因為這一些狀況呢，馬鳴菩薩說過了，這些狀況全部都是叫作不覺。換句話說，這些狀況都沒有辦法真正顯示，真如是如何的不動。
另外關於入定跟出定呢，平實導師也講了一個很好的例子來讓大家分辨，因為談到了這個定境，我們談到入定就一定有出定，換句話說，入跟出它是相應的一對，有入就一定有出；所以這個表示說，我們這個心，在入定跟出定的時候，是不一樣的狀態。那表示說，如果你認為這個入定這件事情，就表示是心不動的話，那你同樣的心，在入定的時候不動，在出定的時候又開始動，所以同樣一個心，有時不動、有時動，那顯然你就可以判斷，像這樣入出定的心，對於入出定覺知的心，顯然就不是真如的不動的狀況。
接下來說，「若心有動，則非常樂我淨。」這個「常樂我淨」是我們在大乘佛法裡面獨有的一個狀況。因為在二乘法裡面，通常談到是無常、苦空、無我或是非我，那麼從這個事相衍生出來的，在二乘法裡面也有四念處觀，也就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。所以在二乘法的這些觀行，或者在這些道理的層次來說，我們看到的都是苦、空、無常、無我的這些事情；但是唯有在大乘法裡面，出現了跟剛才所講的字，完全相反的常、樂、我、淨，這個當然就要從真如的立場來說。
至於詳細內容如何，我們下一次再繼續跟大家說。
今天就說到這裡。
阿彌陀佛！
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