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第128集
綜論(三)
正元老師開示
各位電視機前面的菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎您收看「三乘菩提概說」。今天我們要談論「綜論（三）」，要繼續說明二乘菩提和佛菩提之間的差異。
在上一集當中，我們已經談到，佛在初轉法輪聲聞菩提當中，已經隱說本際、如、真實我等真心的異名；這個本際、如、真實我等等真心的異名，就是 佛陀在二轉、三轉法輪當中所説一切有情的真心，只是用不同的名字來說明而已。這樣的道理，在佛門當中有許多的佛弟子們，尤其是堅持六識論的某宗派行者，他們讀不懂 佛陀已經在初轉法輪隱說真心的真實道理，就說「佛陀在初轉法輪的時候，根本沒有談到一切有情都有真心的存在」；所以就大膽的否定一切有情真心的存在，認為「根本不需要有一個真實心的存在，就可以有一切緣起緣滅的現象出現」，這就成為 佛陀所說的斷見外道。這樣的斷見外道是 佛陀所特別遮止的。
譬如，在《佛說無上依經》卷一當中曾經有開示：【若有人執我見如須彌山大，我不驚怪，亦不毀呰；增上慢人執著空見如一毛髮作十六分，我不許可。】（《佛說無上依經》卷一）
佛陀在這段經文當中很清楚的開示：「如果有人執著我見有如須彌山那麼廣大，我一點也不會驚怪、詆誹；但是，對於否定真心存在、執著一切皆無的增上慢空見的人，就算只有一根毛髮的十六分之一那麼微少，我卻是一點也不允許的。」由此可以知道，執著一切法空的斷見論對於眾生的危害是非常的大，會障礙弟子們的解脫道以及佛菩提道的修學。
接下來，我們要繼續探討二乘緣覺菩提和佛菩提之間的差異，另外還要再探討緣覺菩提和聲聞菩提之間的異同。
所謂緣覺，是有些二乘人聽聞 佛陀開示十因緣、十二因緣的道理之後，而悟入了緣覺菩提。也就是說，緣覺是依著 佛陀所說的十因緣以及十二因緣，觀察蘊處界沒有一法是真實的，因此而能夠斷煩惱結，證解脫果，成為緣覺初果乃至為四果。當壽命終了，就能夠入無餘涅槃；或者是有些緣覺有四禪或者四空定的定力，可以自在的提前捨壽而入無餘涅槃。像這樣的菩提法就是緣覺菩提。
因為是聽聞 佛陀開示十因緣以及十二因緣的道理之後，才經由觀察而斷結、證果，所以這樣的緣覺也同樣可以稱為是聲聞。但是，如果是過去世聽聞佛陀所說的因緣法之後，故意留到未來的無佛之世，才依著過去世隨佛所聽聞的因緣法而自行證入，成為辟支佛的話；看起來好像是依憑著自己的智慧而成就的，所以又可以稱為獨覺。
接下來，我們要探討的是：為什麼緣覺在觀察十因緣、十二因緣之後，可以斷結、證果，最後可以入無餘涅槃？最主要是緣覺觀察十因緣、十二因緣之後，發現了這二者的內涵有很大的差異。
首先，我們來談十因緣。佛陀在《雜阿含經》卷十二當中曾經開示，世尊過去無量世以前，身為菩薩的時候曾經思惟：「什麼法有的緣故，使得老、病、死出現了？」思惟的結果呢，是因為有出生的關係，而使得老、病、死的現象出現了。佛陀接著再逆推而上，一一作思惟，像這樣經歷了有、取、愛、受、觸、六入處、名色，接著再思惟：「什麼法有的緣故，使得名色出現了？」思惟的結果呢，是因為有「識」的緣故，才使得名色出現了。當思惟到這裏，就可以得到一個結論：「齊識而還，不能過彼。」也就是說，唯有這個識才能夠出生一切有情的名色。推究到這個識，發現祂是出生一切法的根本，再也無法超過祂往前推了，只能夠往下輾轉出生各種的緣生法。是因為這個根本識，所以才有名色的出現；名色出現了，才有後來的六入處出現……乃至生、老、病、死等種種憂悲苦惱的出現。
從 世尊這樣十因緣的開示可以知道，這裏十因緣當中所說的這個識，就是「入胎識」。這個入胎識能夠出生一切有情的名色，出生一切有情的蘊處界法，而使得眾生在世間有種種苦的出現。所以，一切有情的蘊處界、一切有情的名色，都是由入胎識所出生的，不能夠外於這個入胎識而有其他一切法的出現。這也是 世尊在十因緣法當中所開示的，所有名色等法都是「齊識而還，不能過彼」的道理。
接著，世尊再思惟十二因緣：「是什麼法消滅的緣故，使得老、病、死消失了？」思惟的結果呢，是出生這個法消滅了，而老病死種種的苦也就跟著消滅了。接著再思惟，經歷了有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行等等法，接著 世尊再思惟：「是什麼法消滅的緣故，使得行消失了？」思惟的結果呢，發現是因為無明滅了，行也就跟著滅了；行滅了，識陰六識就跟著滅了；如是一一經歷名色、六入處……乃至老、病、死種種苦也就都跟著滅了。
從 世尊對十二因緣的開示可以知道，這十二有支都是可滅之法。所以，當緣覺觀察蘊處界虛妄以後，就願意把自己的蘊處界給滅盡以後，就可以入無餘涅槃。由此可以知道，十二因緣當中所說的識就是識陰六識。
從十因緣、十二因緣的開示，我們可以知道，緣覺觀察蘊處界虛妄，所以能夠斷三縛結，乃至能夠斷五下分結、五上分結，而成為四果的阿羅漢；也知道入無餘涅槃並不是斷滅空，還有無餘涅槃的本際存在，也就是 佛陀在《阿含經》所開示的入胎識存在；因此，願意將自己的蘊處界滅盡而入無餘涅槃，從此不在三界現身意，也不必再受種種的苦了。
接下來，我們再探討：緣覺菩提和佛菩提有什麼樣的差異。從《阿含經》的開示我們可以知道，緣覺他觀察蘊處界的虛妄，知道入無餘涅槃不是斷滅空，還有「齊識而還，不能過彼」的入胎識存在。可是祂在哪裏呢？以緣覺的智慧還不足以證得。菩薩則不然，能夠證得這個入胎識，並且在證得以後呢，可以現見這個入胎識真實存在；也知道蘊處界都是以入胎識為根本因，然後藉著種種緣來出生。此外，菩薩也知道，這個入胎識現前就已經是本來、自性、清淨、涅槃了，所以何必急著要滅掉五蘊身而入涅槃呢？所以，菩薩並不會像二乘人一樣，厭離世間種種苦而急著入涅槃，反而故意留著一分思惑潤未來生，繼續在無生法忍上來用心。這也是菩薩留惑潤生的道理，來成就菩薩的成佛之道。
接著，我們再來作簡單的說明：聲聞和緣覺菩提的異同。
他們相同的地方，我們有兩點的說明：第一點，不論是聲聞還是緣覺，他們都是觀察蘊處界虛妄之後，把三縛結給斷除而成為初果人；乃至把五上分結斷除了而成為四果無學，然後在這一期生命結束之後，就願意把自己的蘊處界給滅盡而入無餘涅槃，從此就不在三界當中來出現。第二點，不論是聲聞還是緣覺，都只有觀察蘊處界的虛妄、無常、無我，但是都沒有親證入胎識，所以不知道入胎識在哪裏。由於聲聞以及緣覺菩提是以證得解脫為主，還不需要實際證得這個入胎識，所以 佛陀在初轉法輪的時候，只有隱說真心的道理。
至於聲聞菩提以及緣覺菩提不同的地方，我們也以兩點來說明：第一點，聲聞和緣覺觀察的方法是不相同的。聲聞是透過四聖諦、八正道等法來觀察蘊處界的虛妄，而斷結、證果；緣覺則是透過十因緣、十二因緣的觀察，然後了知蘊處界的虛妄，進而斷結、證果。第二點，獨覺的智慧比聲聞好一些。為什麼說呢？因為聲聞只是聽聞 佛陀的開示，知道入無餘涅槃不是斷滅空，還有無餘涅槃的本際存在；獨覺則是在無佛之世能夠獨自觀察因緣法，而自己了知有個入胎識存在，祂是名色等等一切法之所依止，知道入無餘涅槃不是斷滅空，所以願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃。但是，緣覺仍然只是知道有入胎識的存在，卻依然沒有足夠的智慧，像菩薩這樣能夠實證這個入胎識。
接下來，我們要說明，證悟的菩薩已經找到一切有情的第八識，並且確認有情一共有八個識。譬如《大乘入楞伽經》卷五，佛陀開示說：「善不善者，所謂八識；何等為八？謂如來藏名藏識，意及意識，并五識身。」（《大乘入楞伽經》卷五）
也就是說，一心可以分為八個識，第八識就是一切有情的真心，又名如來藏、藏識；第七識就是意根，第六識則是意識，另外還有眼、耳、鼻、舌、身等五識。其中第八識是真心，前七識則是由第八識所出生的妄心，這八個識真妄和合運作、配合無間，而使得眾生沒有辦法分辨清楚這八個識的體性，所以導致墮入了妄心妄識當中而不自知。所以，在佛門當中，有很多的佛弟子把妄心當作是真實我，尤其是將意識、意根當作是真心，因而墮入了 佛陀所說的常見外道當中。
譬如，有人會主張「要保持清清楚楚、明明白白的心」，說這個就是真心；或者主張說「要處處作主，作自己的主人」；乃至有人主張「要將妄心修行清淨，變成真心」。像這些說法都是落在意識以及意根當中，成為 佛所說的常見外道。
為什麼這麼說呢？因為意識心是生滅法，當你睡著了，意識就消失不見了；要等到休息足夠了，意識才會藉緣而出生；所以，意識本身是生滅法。更何況說，意識是要有意根跟法塵相接觸以後，才能夠由真心來出生的法，所以並不是常住法。如果說意識是常住法的話，那麼能夠先於意識存在的意根以及法塵，那就更應該是常住法了！那麼是不是表示生命的實相至少有三個呢？而這種說法違背了生命實相應該只有一個的道理。而且，意根雖然從無始劫以來就存在，與第八識同是難兄難弟；可是二乘無學壽命到了，如果他願意滅盡包括意根在內的蘊處界法，而入無餘涅槃的話，那麼他的意根就會消失不見。由此可見，意根仍然是可滅的法，而不是常住法。
而且我們說，第八識、第七識以及第六識的體性，其實是完全不同的。
第八識的體性是恆而不審。祂本身從無始劫來就存在，未來無量劫以後也還是會在，所以說祂是恆。祂的本性是清淨無染的，從來都是如如不動，不在六塵上面作種種的分別，所以說祂不審。所以我們說，第八識的體性是恆而不審。
第七識的體性則是恆審思量。祂是無始劫以來就由第八識所出生，而與第八識互為所依，所以我們說祂是恆；雖然說祂是恆，但祂仍然是可滅之法，當阿羅漢入無餘涅槃之後，這一個意根就消失了。而且，意根能夠觸法塵，能夠分別法塵有沒有重大的變動，所以說祂能夠審。而且，祂還處處不斷作主，說現在該作什麼，所以我們說祂能夠思量。所以說，第七識的體性是恆審思量。
再來談第六識的體性，是審而不恆。因為祂能夠作種種的分別，不僅能夠作五塵境的粗相分別，還能作法塵以及五塵境細相的分別。譬如說，眼識只能作青、黃、赤、白顯色的粗相分別，可是形色、表色、無表色等等法塵以及五塵的細相，卻不是眼識所能夠分別的，而是由意識來作分別。除了眼識之外，耳、鼻、舌、身識也是同樣的道理，這四個識僅能作粗相的分別，而不能作細相的分別，是由意識來作法塵以及聲、香、味、觸塵細相的分別。由此可以知道，意識能作五塵細相以及法塵的分別，所以才有大眾所認知、所領受的諸法出現。由於意識能夠作法塵以及五塵境的細相分別，所以說祂能夠審。但是，祂在眠熟無夢以及悶絕等五個無心位的時候，就會斷滅了，沒有辦法繼續作分別，須要等到醒來或者出定的時候，才會再度出現，繼續分別法塵等等境界；所以可以知道，意識並不是常住法，而是生滅法，所以說祂不恆。所以我們說，第六識的體性是審而不恆。
如果有人主張：要將意識心修行清淨，來變為真心。這樣的說法就是顛倒說，為什麼呢？因為我們剛剛已經說過，意識的體性是審而不恆，而第八識的體性呢則是恆而非審，怎麼有可能將不恆的體性，藉著修行變成恆的體性呢？又怎麼可能將審的體性變成不審的體性呢？所以說，「要將意識心修行清淨變成真心」是不懂佛法的人所說的顛倒語。
又譬如有人主張：「一切有情只有六個識，意識是一切染淨法的根本。」像這樣的主張，其實是具足了常見與斷見這兩種見。因為他否定了一切有情的根本識第八識，那麼就沒有一個常住心可以貫穿三世，像這種說法就和斷見外道是一樣的；加上又主張說「生滅無常的意識是一切法染淨的根本」，那麼這又和常見外道的看法沒有兩樣。像這樣具足常見以及斷見兩種邪見的外道，危害 佛陀的正法以及殘害眾生的法身慧命非常的大，不能夠不謹慎！
因為時間的關係，我們今天就先講到這個地方。下一次我們再繼續講解「綜論（四）」。
敬祝各位菩薩：身心安泰，道業增進！
阿彌陀佛！
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