大慈大悲的 佛陀，曾經跟勝光王說了一個意喻深遠的譬諭故事：
於無量劫前，有一個人，遊走於曠野之間，不慎迷失方向被惡象所追逐，內心感到無所依靠地恐怖驚走，在極度驚慌失措之際，突然間看到一口空的井，空井的旁邊有一樹根，此人旋即尋根而潛藏在空井內；空井內有黑白二鼠，不停地啃嚙著樹根；而在空井的四周圍，又有四隻毒蛇，一心想要吞食這個人，又在井的下面又有毒龍出現；致使這個人心裏面非常躭心畏懼著蛇龍的侵襲，唯恐蛇龍撼動樹根而斷裂。又樹根上有蜜蜂築巢採蜜，五滴蜂蜜墮入口中；突然間樹搖動了起來，造成蜜蜂四處飛散開來，飛到空井中來叮咬這個迷途的人；不幸的是，屋漏偏逢連夜雨，此時野火又緊跟著隨之而來，燃燒此樹。
勝光王問：「這個人為何受無量的苦呢？」
佛陀開示：「貪彼少味。」
曠野者：比喻人們不知生命的真實理，內心茫然無所依靠，猶如身、心處於深邃的無明黑夜裡，永遠在黑暗中摸索不得出離。
彼人者：謂異生。即凡夫，於三乘菩提没有任何的親証實力。
象：比喻無常。
井：喻生死岸。
險岸樹根：喻生命處於生死險岸中。
黑白二鼠：喻晝夜。
齧樹根者：喻念念剎那生剎那滅，啃食著生命。
四毒蛇：喻四大。
蜜：喻五欲。
蜂：喻邪思。
火：喻老病。
毒龍：喻死。
最後 佛陀提醒大王：
「當知生老病死。甚可怖畏。常應思念。勿被五欲甜蜜之毒之所吞迫。」
佛陀所說這個故事的重點在於說明，因為眾生貪著於五欲，對五欲的貪愛，如食髓知味般而起了種種的邪思妄想，而極盡以各種手段來追求享樂，由於過度貪味享受於五欲，沉溺於五欲，致使在五欲中以身、口、意無止盡的造作而招惹無窮過失，所以生生世世受所造業因遇緣現行而受報輪迴不息。
在 佛陀微妙的譬喻中，警示我們都是遊走於無邊曠野的無明凡夫，被五欲所惑，不停地起惑造業流轉生死。
五欲在世俗法上是說財、色、名、食、睡，而在佛法上是以眼、耳、鼻、舌、身、意所對應的色、聲、香、味、觸、法，世間人一生中總離不開這些層面的影響，而把所接觸的這些世間現象當做真實無比；人們為了存活，適當的追求物質，滿足生活所需即可；但是實際上，無明、貪婪不知足的「心」常被這種種的物質生活所勞役而不自知，所以世尊才會說，「三界無安，猶如火宅」。
而三界之界定，是來自於眾生被現前的一一妄念所繫縛，不知這些心念的起伏，都是無常、虛幻、不堅、不實的，被種種無明煩惱所覆的芸芸眾生，不知生命實相，總是傾其全力以赴的追求三界境界，來達到自我所設定的目標，就是因「眾生的心識」對於「虛妄我」有著「不同程度的執取」，依據眾生這種攀緣而有的「三種大層次的境界差異」來施設三界的。
首先所談到的「欲界」是包括物質世間，以及四天王天以上至他化自在天等六天，以在欲界來說，眾生有著男女淫欲，以及其他種種欲望，所以總難以離開五欲之火之所燃燒；
在「色界」共有十八天，是修得初禪至四禪，以及三果聖人所居住之處，全部有情僅有形相而無男女差別，亦無淫行；但因要有定水滋潤及呼吸等，故感應而來的就會有水災、風災等。
那麼更高境界的「無色界」，共有四天，是修得四空定的眾生所住之處，純為精神狀態，已無形像，但是因對微細虛妄自我的難以放捨，被自己自以為是的虛妄自我所牽絆住，所以仍無法覓得真實我而出離三界；既使在無色界中處於三界最高頂的非非想定天，一念不生過完滿壽是八萬大劫，享盡天福之後，剩下的就是惡業了，雖無大惡業，仍必須償還過往所曾造作的小惡業，因為長久的在天界一念不生的習氣，這種心性相應境界最易感得下墮為毛毛蟲，成天無知地吃飽睡，睡飽吃，然後結繭再演變為昆蟲，這就是八萬大劫一念不生所感得的不幸下場，所以才會說到天上去也是八難中的「一難」啊！
終究凡是在三界中出現的生命，都會有成、住、壞、空的現象，都是有生有死之法，如此生死之法是種種大苦所聚集而成的，所以才會說「三界無安，猶如火宅」！
而三界無安的病因根源，是在於眾生知見的認知問題上。以欲界有情來說，一般凡夫雖然認同世間的「無常」，但是當事情發生時，尤其當「愛別離苦」時，更是痛苦難堪，為何如此呢？因為世俗人確實眼見為憑，看見現象界雖是無常幻化的，但因為人類的錯誤教育，又錯把這些現象當做真實有，因為擁有它們，可以使人們有錢、有權、有勢享有名利雙收的榮華富貴生活，所以只是嘴吧說那些是「無常」的，但是心裏可真是難以接受「無常」的到來，這是無量劫來錯誤熏習習氣使然，一直錯將「無常的心」當作「常住的心」看待，以「無常的虛妄心」當作「真實的我心」的見解──「我見」，才會一再的追逐樂著於五欲，難以脫離。
因為人類普遍錯誤見解使然，而佛法所教「背俗」的知見，要人們否定無常的心為真實的想法，是一般人無法正確知道與學到的，所以在法華經中，才會有一大富長者，見諸子在五欲六塵中樂著嬉戲，不知將被無明貪婪之火所燃燒，遂以載有種種珍玩奇異之物的羊車、鹿車、牛車等三種寶車，勸誘諸子出離火宅。此一大富長者悲心之所為，係因一般人是難以了知何者為火？何者為宅？
然而一般的修行人，經過一段時間的熏習佛法，可能少許了知「火」與「宅」之意，一旦內心裏聽到火宅之患，都是一心想逃脫出離火宅的；但是令人難以思議的是，為何大乘佛法中又說「火中生紅蓮」？到底要在「火宅」中「如何出生紅蓮」呢？因為菩薩已經了然知道「火宅」的病因所在，也了知出離「火宅」正確方法，但是並不急著出離火宅，善用有形的「五陰無常火宅」，來袪除無形的「我見火宅」而學得難思議佛智，運用在生活中而「安隱」地住在宅內遠離無明火的繫縛！如此工夫可真要好好地學衪一學方可啊！
只要您相信正確的知見可以讓您漸次出離苦海，今生就有認清假我轉依真我而有正向改變的機會，就可以從「佛陀的智慧財産權」中學得些許超然的生活實用智慧，便知生活中有佛法，佛法不離生活，只要有心求法，必能見證到生命可以比以前自在許多，讓您今生會有所不同的人生體會與收穫！
最後謹以以下佛語開示與大家分享共勉之：
《優婆塞戒經》卷5〈20 淨三歸品〉：「智者深觀生死之法是大苦聚，無上正道能永斷之。生死之法渴愛飢饉，無上甘露味能充足。生死之法怖畏嶮難，無上正法能除斷之。生死錯謬邪僻不正，無常見常、無我見我、無樂見樂、不淨見淨，無上正法悉能斷除。以是因緣應歸依法。」 (CBETA, T24, no. 1488, p. 1061, c23-28)
生命的昇華與否重點就在於是否學到正真的「無上正道」，破除認知上將欲界、色界、無色界三界中十八界法中的任一法當真實法的顛倒迷惑邪見──即將「無常見常、無樂見樂、無我見我、不淨見淨。」的「四顛倒」錯誤想法糾正，轉依真實法，才能去除生死過患啊！
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