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由正嫺老師開示
各位菩薩：阿彌陀佛！
您正在收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之常見外道法——廣論」單元。透過本會親教師的演述解說法義內容，傳達正法、聞熏正見、思惟正理，可以種下學習正法的因緣，歡迎您收看。
今天我們要談的是苦聖諦。苦聖諦是有八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五蘊熾盛苦；或說三苦：有苦苦、壞苦、行苦；或說六苦：就是逼迫苦、轉變苦、合會苦、別離苦、所希不果苦、粗重苦；或談二苦：有世俗諦苦、勝義諦苦；此種種不同的苦皆相互含攝。其中「苦苦」是說身心之苦，「壞苦」談的是一切法壞滅之苦，「行苦」則是諸行無常剎那變異之苦。「逼迫苦」是說住胎、出胎之苦，「轉變苦」談的是老病死苦，「合會苦」是說怨憎會苦，「粗重苦」就是所謂五取蘊苦。「世俗諦苦」是說生苦、老苦、病苦乃至求不得苦，也就是世間所了知的苦；「勝義諦苦」談的是由聖人證得有漏諸行皆苦，因為有漏諸行皆不離五取蘊，不離五陰熾盛。如果您要廣知苦相，請閱讀《瑜伽師地論》所說有一百一十種苦；此中種種苦總歸一苦，就是「五蘊熾盛苦」。
因為不知不解意識及意根的心行無常苦，心行不斷則有變異，有變異則是苦，是行苦；像諸行苦，凡夫外道皆悉不知曉，宗喀巴、達賴喇嘛更不知，唯有真實證悟的人方能知道。又如宗喀巴、達賴喇嘛等人誤以為覺知心安住於一念不起境界中，以此欲界定中之一心不亂意識境界，當作是滅盡十八界的涅槃境界，其實都墮行苦之中。宗喀巴、達賴喇嘛更以為雙身法淫觸境界是大樂，以為受樂時一念不生就是報身佛的涅槃境界，不知那是苦中作樂、樂中有苦，都不離行苦；安住於此境界是不可能了生死的，因為這正是生死輪轉法。
在《中阿含經》卷7《分別聖諦經》中，舍梨子尊者如是說：【諸賢！過去時是苦聖諦，未來、現在時是苦聖諦，真諦不虛；不離於如，亦非顛倒，真諦審實。合如是諦，聖所有、聖所知、聖所見、聖所了、聖所得、聖所等正覺，是故說苦聖諦。】（《中阿含經》卷7）《中阿含經》卷7意思是說：過去時的五盛陰是苦聖諦，未來、現在的五盛陰也是苦聖諦，這是真實的道理，絕不虛妄。這個苦聖諦並不離於如，什麼是如呢？這個「如」字表示苦諦它不離於真實而如如不動的自在真如本性；而解脫道二乘人，他滅盡了五陰，入了無餘涅槃以後，它並不是斷滅空。這個如就是在指說這個真如本心，祂是真實的，祂是實在的，所以這個苦諦它是不離於真實而如如的這個自在本性。這個苦聖諦也不是顛倒想，因為是依於如，所以它不是顛倒想，而是對於真實正理詳細地審察覺思。這個苦聖諦不是臆想思惟來的，而是對於我們前面所說的八種苦真實真正的這樣子的一個正理，詳細地審察思惟，確實以後所得到的。所以，綜合這樣子的一個思惟、觀察、觀行，綜合以上八苦的真諦，這個八苦的真諦是聖人所有、所知、所見、所了知的、所證的、所共同真正覺悟的內容。因為這樣子的緣故，所以 世尊說這個是苦聖諦。也就是說，是因為聖人如實地了知所真正覺悟的內容，才能夠說為是苦聖諦；如果不是這樣的話，就不能宣稱為聖諦，一般人言說的苦只有世間苦而已。
意識的最細境界莫過於非想非非想處定，然此定中仍有一念不生之心行不斷；若知意識行苦、少分知意根行苦者，得斷意識心行及意根受想而入滅盡定；若知意識行苦、不知意根行苦者，則斷意識心行而入外道無想定。就如宗喀巴等人以思惟揣測之意識離見聞覺知境界為涅槃，正是細意識境界，本質無非是非非想定的境界；以意識離語言妄想境界為涅槃，是意識粗心境界，本質是欲界六塵中的粗意識境界；以樂空雙運時專心領受淫樂的離語言妄想境界為涅槃，則是欲界中最極粗重的意識境界，是墮畜生道的因。因此說，宗喀巴等藏傳佛教喇嘛們，都是不解意識行苦的凡夫，他們都是我見俱在。
又如純修世間禪定住於四禪及四空定的人，尚有細意識在，卻仍不知意根何在；妄以為已證涅槃，因為尚有意根心行不斷。就像俱解脫阿羅漢入滅盡定，尚有意根住於此定，即滅受想定中；而於觸、作意、思三個心所之心行未斷，雖不觸外境，但還未離行苦，只能方便說暫出三界。除非捨壽入無餘涅槃，滅盡意識、意根與色身，不再受生，不再有意識與意根，十八界斷盡不再續生，才可叫作永離行苦，以意識、意根滅已永不出現。
又菩薩已證聲聞菩提，已證如來藏，已知意識、意根心行，以大悲心能離行苦而不離；這樣留惑潤生，發受生願，世世常在三界中自度度他乃至成佛，才可稱名為已知大乘苦聖諦者。至於《廣論》中所說的苦聖諦，只在世間上著墨，自始自終皆言不及義，不能了知定中、定外一切能知能覺的心皆是識蘊，不知末那識及意識心行，不知意識的覺知性一念不生時仍是剎那生滅而不離行苦，故《廣論》中雖稱說行苦之名，其內涵卻非聖者所證、所說的行苦。
像藏密他們被灌頂之前要受三昧耶戒，然後發誓永遠不違越三昧耶戒；那要受持三昧耶戒，要以十四根本墮作為他們遵守的內規。受了三昧耶戒以後，假如發現到密宗的法義不對，然後不能認同這個雙身法而退失原本所發誓的這種戒，後來不修行了就稱說退了三昧耶；或者說已經受了密法，若是對於密宗的法義產生懷疑而作否定，他們說：「你這樣是疑謗我們密藏，你就是破三昧耶。」這個就是他們所謂破了三昧耶戒。或者說沒有得到上師的允許，逕行自己去見聞聖教的口諭，就會說你違越了三昧耶戒。所以受了三昧耶戒以後，如果說不修雙身法，那麼就是退了三昧耶戒；如果說發現到有問題不學了，而表示意見了、提出質疑，就稱為說是破了三昧耶戒。也就是說，如果不違越它的戒，受了三昧耶戒，就得一定要修行雙身法，他們實質就是這個意思。總而言之，密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法，大家別被騙了，誤以為是佛教中說的持戒清淨。
再者，《廣論》166頁說：【由此先業煩惱自在而轉，故名為苦，及為能發後煩惱種所隨逐故，故名為徧行粗重所隨。如是若起樂受，貪欲增長；若起苦受，瞋恚增長；苦樂俱非，隨粗重身，則於無常執為常等，愚癡增長。其中貪欲，能感當來於五趣中生等眾苦；瞋，於現法起憂慼等，於後法中感惡趣苦；痴，於前二所感二苦，隨逐不捨。故於樂受應觀為苦，滅除貪欲；於諸苦受，應作是思，此蘊即是眾苦因緣，苦從此生。】（《菩提道次第廣論》卷6）《廣論》從五蘊熾盛文字上思惟，卻不知意識與意根都攝在五蘊中，也不知意識與意根之念念生滅而有三受引發之想蘊，而有愛、離、捨心行，因此才有貪瞋癡三苦，都是意識及意根之心行，都不離行蘊之含攝。此意識、意根心行非常微細，非一般凡夫眾生所能知曉。菩薩行大乘道必須先斷我見，繼而證悟阿賴耶識，並且轉依阿賴耶識的真如法性；透過現觀阿賴耶識的功德而產生的智慧，才能深入知曉意識行苦，乃至意根行苦。墮入六識論的藏傳佛教應成派中觀宗喀巴、達賴等人，不知五蘊行苦的道理，正是我見未斷的凡夫，怎能稱為佛教大師呢？
《瑜伽師地論》卷34：【復作是念：我於今者，唯有諸根，唯有境界，唯有從彼所生諸受，唯有其心，唯有假名我、我所法，唯有其見，唯有假立此中可得，除此更無若過若增；如是唯有諸蘊可得，於諸蘊中，無有常恆堅住主宰，或說為我，或說有情，或復於此說為生者、老者、病者及以死者；或復說彼能造諸業，能受種種果及異熟，由是諸行皆悉是空，無有我故，如是名為由無所得行趣入空行。】（《瑜伽師地論》卷34）此是聖 彌勒菩薩依阿賴耶識的無所得來觀行五蘊的空相，而說諸行苦皆空。又說：【復作是念：所有諸行與其自相，及無常相、苦相相應；彼亦一切從緣生故，不得自在；不自在故，皆非是我，如是名為由不自在行入無我行。】（《瑜伽師地論》卷34）此亦是聖 彌勒菩薩從阿賴耶識真我來觀一切行都是緣生相、無常相、苦相，由諸行皆不自在，而趣入大乘無我行。
菩薩證悟阿賴耶識之後，應該轉依阿賴耶識的真實性、如如性，名為證真如、轉依真如。透過對阿賴耶識的本來性、自性性、清淨性、涅槃性的觀行，以現觀意識、意根乃是無常、苦、空、無我，來對治凡夫眾生把意識及意根始終虛妄的體性認知為常、樂、我、淨的四顛倒。因此《瑜伽師地論》卷55說：【何故於苦諦為四行觀？答：為欲對治四顛倒故；謂初一行對治初一顛倒，次一行對治次二顛倒，後二行對治後一顛倒。】（《瑜伽師地論》卷55）亦即以觀無常來對治意識及意根的常顛倒，觀苦來對治意識及意根的樂、淨二顛倒，觀空、無我來對治意識及意根的我顛倒。因此轉依阿賴耶識本來自性清淨涅槃的觀行，了知意識及意根行苦，而行菩薩正道，才算是大乘行者。並不是像藏傳佛教宗喀巴、達賴等人，否認大乘佛菩提道的主體第八識阿賴耶識，而嘴巴卻說：「我是大乘，我是超越大乘的金剛乘。」徒有嘴巴高聲而說，卻連小乘的斷我見都無法實證，更沒有大乘法的實證，並無實質的意義；凡有所說，只是籠罩眾生的妄想邪說，有智者都可以依 佛陀聖教及理證的現觀加以檢驗，知道《廣論》的顛倒處而唾棄之，唯有愚癡迷信又無智的人才會信受。
像某些研讀《廣論》社團，成立許多教室讓學員自己討論《菩提道次第廣論》；像這類社團的學員，許多是大學院校的師生，因為前半本的《菩提道次第廣論》撰飾合宜一般人，符合大學院校師生他們的看法，所以這類社團吸引了不少人。有一位日常法師令這個團體十年只讀《菩提道次第廣論》一本書，嚴重違背了佛弟子們想要瞭解三藏十二部要義的心願；就像《三字經》雖是中華文化的縮影，十年只讀《三字經》一本書而期望能瞭解中華文化，這是何等的無明啊！
佛求道之前已觀察到無常諸苦，但是因為看到眾生的苦，才強烈地產生求道之意圖，所以 佛證智正覺前後的一切都是為了饒益眾生。佛陀修道時，祂自己的觀法，如《雜阿含經》所說：【如是我聞：一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常；如是觀者，則為正觀；正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。如是，觀受、想、行、識無常；如是觀者，則為正觀；正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」】（《雜阿含經》卷1）又說：【「……如觀無常，苦、空、非我亦復如是。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】（《雜阿含經》卷1）佛教修證悟道之後，不可急想入於涅槃，否則實際上不能以二諦圓融的方式利益眾生，這樣就和聲聞乘、緣覺乘並無兩樣。所以，佛陀告訴弟子或佛教修證者，證悟前及證悟後都要世世利樂眾生作菩薩，繼續修菩薩道，在無量阿僧祇劫裡、在無盡生死煩惱中永續利益眾生。
文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、彌勒菩薩、虛空藏菩薩、金剛手菩薩、除蓋障菩薩、地藏菩薩等大菩薩，是基於瞭解眾苦和宏願而行菩薩道；學習佛法的弟子卻必須從大悲心而生出大菩提心和四無量心，並且啟動六度四攝的大修行成為菩薩。想要得到無上智慧，並以利益眾生的願心，稱為大菩提心。非常非常重要的，菩薩以及發大菩提心，和學人是否相信來世，是否是無神論者、唯物論者、科學家、哲學家無關，只要自己想要得到無上智慧，並發願永遠利益眾生，就能出生大菩提心和四無量心，並且配合六度四攝的修行成為菩薩。
總而言之，從這個「苦」來說，若不從大乘修學的正見下手，僅在世俗知見常識上來教育學人，最終仍會落入「苦中作樂」來誤解修行。因此，不依阿賴耶識而說苦聖諦，就是外道法，不是佛法，宗喀巴、達賴與日常法師正是 佛所破斥的這類人。
好的，因時間關係，留待下集再談。
祝願福慧增長，道業精進，學法無礙！
阿彌陀佛！
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