一、
1、 http://www.enlighten.org.tw/dharma/9/52
學佛釋疑(二)第52集 由 正圜老師開示：何謂「我」與「無我」？
「各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是「 三乘菩提之學佛釋疑」單元，今天我們所要探討的題目是：何謂「我」與「無我」？
「我」與「無我」是佛法裡面一個很重要的題目，因為佛法在在處處都在講無我。可是無我是不是究竟法呢？這是一個很大的題目，也是佛教中非常重要的課題，但是大部分的人是很難把它弄清楚的，這不是只有末法時代的今天才這樣，而是自古以來就已經是這樣了。
然而什麼是「我」呢？一般人所常說的「我」和佛所開示的「我」，究竟是一樣還是不一樣？佛法中又常教導眾生要「無我」，這個「無我」又是指什麼呢？相信您一定很想要知道這其中的道理所在，現在我們就先簡單地為大家略說一下。「我」可以分成兩部分：一個是佛所破斥的「我」，另一個是佛所說「真實的我」。「無我」也可以分成兩部分：一個是佛所說的「真實的無我」，另一個則是「眾生假我的無我」。歡迎您繼續收看。」
2、http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a07/1910-a07_011
三乘菩提之學佛釋疑(一) 第44集 四大皆空怎麼說？由正偉老師開示
「 所以我們就會瞭解，所謂的四大皆空，就是指色蘊本身就是這樣的虛幻與不實。瞭解了這個現象之後，我們就說，這個叫作「空相」。但是瞭解空相，並不是代表有智慧，更不是代表解脫。因為四大皆空它是一個現象，在這個現象的背後，是怎麼回事呢？能夠探索空相背後的真實含義，那就叫「空性」；懂得探索空性，那就進入了大乘佛法的世界了！ 」
3、http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a06/1765-a06_106
三乘菩提概說 第106集 常樂我凈 由正源老師開示
「就如同《大般涅槃經》卷三十中有聖教這樣開示：
【若言我者，則是如來。何以故？身無邊故，無疑網故。不作不受故名為常；不生不滅故名為樂；無煩惱垢故名為淨；無有十相故名為空；是故如來常樂我淨，空無諸相。】（《大般涅槃經》卷三十）
常、樂、我、淨，講的是佛地第八無垢識真如心體以及佛地佛性的性用，並非菩薩地，更不是凡夫眾生的境界。《阿含經》中曾提到佛的「解脫色」，說「諸佛有解脫色常住不壞，利樂有情永無窮盡」。大乘經中也說，諸佛有三種意生身及莊嚴報身，常住十方三界利樂有情。因為成佛之後，第八識已經究竟清淨不再變異，才能稱為常樂我淨。意思是說，第八識中含藏的煩惱障分段生死的煩惱現行，在很久的二大阿僧祇劫以前就已經斷盡了，早已具足二乘聖者的有餘及無餘涅槃。而煩惱障的一切習氣種子和所知障塵沙惑隨眠，如今也已經全部斷盡；所以如來第八識中所含藏的種子究竟清淨，永遠不可能再受熏、再增進了，永遠不再變異，變易生死也已斷盡了，不再有種子生滅變異的現象，祂已經斷盡變異性了，不再有異熟性了；到了這個地步，如來的如來藏心體從內到外都不可能再變異了，這時候才能叫作真常，才是真正的常。就是說，祂除了心體從來不曾變異外，而今所含藏的種子也不再變異，這已經超過中道的非常亦非斷的境界，才能稱為成佛。」
前首富陳天橋皈依佛門，捐10億美元研究人腦，用科學證「無我」
玉兒
2018-12-15 00:12
來源：工業智能化（ID：robotinfo）整理自Medium（由虎嗅翻譯）。作者為Byran Walsh等。
陳天橋盛大網路董事會主席和首席執行官（CEO）第十一屆、第十二屆全國政協委員全國工商聯執委2015年胡潤點金聖手榜陳天橋以170億元位列第2016年胡潤百富榜陳天橋、雒芊芊夫婦以230億財富排名第81位。
01.患病人生
天有不測風雲，陳天橋在事業頂峰之時，患上了大病，其病更傾向於心理疾病，外界也沒有人知道陳天橋當時具體患的是什麼病。
有人說是焦慮症、神經官能症，有人說是抑鬱症、甚至還有強烈的「恐癌」情緒。
得了同樣疾病的陳天橋弟弟陳大年曾經這樣描述：
「當它突然發作的時候，會有非常真切的瀕死體驗。哥哥當時的病情比他還厲害，整個外界都以為他們得了心臟病」。
於是，陳天橋如影隨形的疾病讓盛大版圖慢慢瓦解，同時這場精神上的痛苦也讓陳天橋在公眾視野中消失了很久。
這也促使他停下來去思考，並踏入佛門，探究生命的真相。
02.皈依佛教
記者問：現在你是一個佛教徒，這是你重新選擇的一部分嗎？
陳天橋答：坦白說，在此之前，我並沒有真正相信宗教。我的妻子會和一些佛教大師交談，我總是說：「不要浪費時間。」
但是當我36歲的時候，我被診斷出癌症，那時候我意識到佛陀說的是對的。
我有很多錢，我擁有我想要的一切，包括一個非常幸福的家庭。但是，為什麼我總是感到不快樂呢？為什麼我有恐慌症？為什麼我總是沒有滿足感？
佛陀說，我們必須在內心尋找答案。事實上，生活中的每個人都在受苦，這也是佛陀教導的基本原則：生命是痛苦的。
很多人不相信這一點，但生命的確是一場苦難，因為即使你有了快樂，有了漂亮的房子，也終究會失去這一切。
最後，你必須面對死亡。你必須經歷這種痛苦，即使在這一刻你是快樂的。所以我說，「這是對的。」
所以，當我們決定重新開始，把我們的錢捐出來的時候，我們關注的是如何減輕這種痛苦。
當我們選擇這樣做的時候，一些人說：「不，不，不！你為什麼選擇痛苦？疼痛是一種癥狀。你應該治癒疾病，因為沒有疾病，就沒有痛苦。
我告訴他們，「不，疾病也是一種癥狀。」疾病是死亡的徵兆，疾病是通往死亡之路。死亡是我們生命中唯一的疾病。我們必須承認，死亡不是我們能治癒的。即使在矽谷，也沒有人敢說能夠做到。
所以我認為，如果你能治癒生命的痛苦，這是治癒死亡的最好方法。如果死亡沒有痛苦，那就像人睡著了一樣，而治癒它的方法就是學會接受它。
工學院簽約合影。雒芊芊右手邊為加州理工學院校長ThomasRosenbaum；陳天橋左手邊是加州理工學院陳天橋雒芊芊腦科學研究院主任David Anderson教授。
03.信仰與大腦科技
疾病，是陳天橋選擇捐助腦科學領域的原因。這其中包含好奇心的驅使，也有信仰賦予的動力，更是他作為企業家思考後確定的方向。
佛說眾生皆苦，包含肉體的痛苦和心理層面的痛苦。在佛教信仰的驅動下，陳天橋起初希望研製出一種無副作用的止痛藥，減輕人類痛感。他進一步了解，發現痛感由人腦決定。
「要解決佛學的問題，必須要用科學的方法，不能就痛而痛地去研究，你要去搞清楚痛產生的根源，也就是大腦。如果疼痛是由大腦決定的，那快樂也是大腦決定的，所有認知是否都是大腦決定的？」
陳天橋信仰佛教，相信「無我」。從最初希望減輕人類病痛，到好奇人類意識、感知的產生和作用方式，再到起心動念要用科學去證「無我」，用了三年。
經歷三年前期研究，2016年年底，他和太太雒芊芊向美國加州理工學院（Caltech）捐贈1.15億美元，成立陳天橋雒芊芊腦科學研究院，用於研究人腦。
第一階段預計捐出10億美元，並且，他打算為此全力以赴，已經做好了傾己所有的準備。
「除了留百分之二到三的錢給我的孩子們，我會全部捐光。」陳天橋說。
陳天橋覺得，這可能是以科學為工具的一次「最大的講法」，他想證明給世人看，所有迷亂人眼，讓人執著、爭執，讓人產生貪嗔痴的東西根本不存在。「世界應該變得更加友好，這是我們要追求的。」
陳天橋可以為腦科學研究傾己所有，前提是他有機會看破某些「我」。
電影《一代宗師》里，葉問尋到丁連山，想看八卦門的「宮家六十四手」，求的是術。年邁的丁連山有段話說給葉問，「人生最難看破的只有四件事，生死、是非、成敗、榮辱。其實就一個字，我。」
陳天橋希望將來創辦一所大學。這所大學里，會有哲學系、心理學系、神學、物理系、化學系、神經學等專業，甚至可能展開對打坐、正念（Mindfulness）等禪修相關的心理學研究。
「整個大學，所有的研究只用來回答一個問題，就是『我們是誰』？」
04.科學研究到極致就會與佛法匯合
科技的一種思維方式——懷疑、求證、邏輯思維的方式，也成了當今的主流，但這種思維方式有利有弊。
宗教更多表現的是一種本源性的、終極性的、心性上的教育，它不一定要訴諸過多的邏輯思維。相反，邏輯思維太發達，「分別識」太大，對於理解宗教精神，常常構成一種障礙。
用佛法的精神來看，宗教的心性是無分別的，是自性清凈的。
如果你用有著嚴重分別執著的第六意識去思維，就叫「舍父逃逸」，因為它違背了我們的自性清凈心，在「分別識」當中會產生很多的知見和慾望，這離心性越來越遠。
上個世紀七十年代，西方的前衛科學家，研究量子物理學的海森伯、愛因斯坦、奧本海默等人，漸漸都覺得東方的宗教是非常偉大的。
他們發現西方科技文明所做的種種的工作，無非也就是東方宗教的一個註解而已。
他們經過研究得出的所有結論，在佛教經典，或是道教經典里早已存在了，因此他們感嘆佩服東方的文化。
東方文化不是從邏輯思維研究出來的，而是聖人現量證悟到的宇宙、人生和法界的真理。現在的量子物理學研究到最後，也承認佛教所說的「諸法空性」。
佛教告訴我們，有無量無邊的重重無盡的世界，眾生由於業力的差別，處於不同的世界中。
現代理論物理學上的「超弦理論」，也提出這個世界當下就有種種平行的世界，所謂十一維的時空態。
科學家長期研究才得出的理論，在佛教中早已有了。
所以，隨著科技文明的發展，科技最終與宗教有一個結合，有一種回歸。
實際上講，我們帶著什麼樣的觀察目標，帶著什麼樣的觀察儀器，這也是由我們的念頭決定的；換句話來說，物質的狀態是與我們的念頭相關，與我們的心相關。
回歸到佛法中來談，三千大千世界就是安立在我們念頭當中的；如果沒有這個念，進入無念，三千大千世界是不存在的，六道輪迴也不存在的。
就在我們無念的這種空性當中，我們就會展示一個妙有，那麼這個妙有就會體現像西方極樂世界那樣的一種狀態。
所以，科學剛開始的時候，與宗教是分離的，但科學研究到極致的時候，它又會與宗教重新地匯合。
就如，人類的整個認知都要回歸，最終就回歸到我們的心性本源、我們介爾一念的心體，這才是整個的宗教、整個的科技最本源的東西。
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