華嚴聖境故人來

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由正緯老師開示

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天我們要繼續跟大家講的佛典故事，是接續我們之前談到的〈共相怨害喻〉。如果您忘記了這個故事內容的話，可以簡單地提醒您，這個就是：有一個人為了要報復另一個人的毀謗，所以他一直心心念念要報復對方；另外一個人就跟他講說「有個毘陀羅咒可以傷害對方，但是這個毘陀羅咒有一個禍患，就是它還沒有傷害到對方之前，會先害到自己」；這個人聽了之後，不僅不畏懼，反而心裡覺得很歡喜而跟這個人說「我只求可以傷害對方，其他在所不惜」。這就是我們藉這個故事來給大家講述的起源。〔編案：指講述「陀羅尼」的義理〕

在給大家講的時候、在上一講次我們有跟大家提到了這個故事裡面，出現了一個關鍵字叫作毘陀羅咒。那在毘陀羅咒這幾個字裡面，我們從（咒）陀羅尼這三個字跟大家講起，所以我們上次有跟大家講說，陀羅尼就是總持的意思，就是於一文、一法、一義當中，持一切的文、一切的法、一切的義。這個比喻，我們上次曾經從世間學習的角度來跟大家講，這是世間的眾生學習一切法會掌握的方法。另外一種的比喻，就是說總持就好像是一串的粽子，這有好多個粽子的時候，其實它們都綁在一起，當你把核心的這個繩結把它提起來的時候，你相對地就把所有的粽子都給提起來了。所以陀羅尼講起來，也像是你掌握了中間的這個關鍵之後、提起來之後，就可以把相對應的法、或是文、或是義把它給提起來了。

那今天我們要繼續來告訴大家，在《大般若經》裡面談到的陀羅尼有更深入的陀羅尼義。比方說在《般若經》裡面談到的，有所謂的五百陀羅尼，這個五百陀羅尼有好些個（有五百種）不同的陀羅尼，比方說有所謂的聞持陀羅尼。所謂的聞持陀羅尼，就是聽聞諸法而不會忘失；這個方式，很顯然地跟我們前一個講次所講的陀羅尼入門的意思是一致的，它就是一種記憶的方式。也就是說，當你聽聞了親教師或者善知識講了許多的法之後，你自己發展了一套記憶的方式，使得每一次聽完了親教師或者是善知識講的內容之後，你都不會忘記；這個我們在前面〔編案：前一講次〕也舉過一個比喻：就比方說大家以前在考試的時候，如果是考文科的歷史、地理，那都有許多要記憶的事情，有許多的考生就會為了這個事情，發展了自己的一套記誦的方式，這個也就是聞持陀羅尼的意思。只不過這裡的聞持陀羅尼一定是對於佛法而言，不是在講世間法；也就是說，聽聞了種種佛法，而想辦法發展了一套記憶的方式，使它不會忘失，這個叫聞持陀羅尼。

接下來，還有一種叫作分別陀羅尼。這個分別陀羅尼的意思又再更進一步，主要講的就是分別了知諸法，或是分別了知眾生的心行；那麼這個分別的部分，如果以分別了知諸法的這個意思來講，很顯然它講到的是你找到了一些關鍵的方式，使得你很容易在聽親教師或是善知識講解新的法義的時候，你很容易用自己的方式去理解它；能把新聽到的這些佛法，把它分門別類地吸收，然後歸入自己的「知識體系」。換句話說，就是在聽聞的時候，很容易就能夠上手，然後把這些知識內化成自己的「知識體系」的一部分。這個部分顯然它所談到的，就不再只是記憶的方法而已，因為它還得要有善於分別的妙用。所以，這個部分說的分別陀羅尼，顯然就是一種理解的方法——理解吸收的方法。這個部分，也顯然比前面講的記憶的方法要來得更為深入，因為它涉及了你對於之前所吸收到的法義，能夠作有效的瞭解；並且依這個瞭解，讓你能夠對於未來聽聞到的法義能夠分別無礙。當然這個部分，在前後法義銜接的部分，是需要花一些心力的；所以掌握了分別的陀羅尼，它的境界其實比聞持更加地深入。

接下來，下一個提到了所謂的音聲陀羅尼。音聲陀羅尼是什麼樣的音聲能夠總持呢？其實它不是在總持所有的「音聲」，音聲陀羅尼講到的意思其實是「聞諸言音」——就是聽到了別人說什麼樣的話，或是發出什麼樣的聲音，都不會因而特別的高興，也不會因而特別的生氣；也就是聽到他人所發出的音聲能不喜、不瞋，這個叫作音聲陀羅尼。所以這個陀羅尼跟它字面上的意思，稍微有一點差別，實際上它談到的就是一種忍辱行。音聲陀羅尼所牽涉到的就是「如何能夠行忍辱的方法」，這個部分當然就是說，你可以用各式各樣的方法去達到忍辱行。

比方說，對於音聲陀羅尼這件事情，你也可以循著 佛陀在《優婆塞戒經》裡面的開示；佛陀說當聽到別人罵你的時候，你應該要仔細地思惟（就是指這個音聲）：當別人罵你的時候，比方說罵一句話的時候，這一句話在你聽到的那個瞬間，其實每一個字它的字音，都是分別到達你的聽覺系統的；所以說這個音聲本身都是一個、一個的，它是單一個別存在的狀況。那麼到底是誰把這些音聲給連貫起來，才形成這些音聲統合的內涵跟意思，以至於要因此而生氣了呢？那當然就是我們自己的妄心嘛！所以，如果能夠認知到音聲彼此之間它的關聯性，以及妄心把這些音聲連起來的這些特性的話，我們就曉得實際上聽到別人的音聲，會因而喜或是因而瞋，全部都是我們自己後續的虛妄心行而已。常常這樣觀察的話，我們對於別人的毀謗，當然也就不容易生氣起來了，這個也就是其中的一種音聲陀羅尼。

那麼再接下來還有其他的，比方說寂滅陀羅尼。這個寂滅陀羅尼所講到的，就是說我們如何在行住坐臥的觀行裡面，能夠適當地把我們對於——我們真心所自在擁有的寂滅的那些性質，在我們的行住坐臥中，將它能夠透過觀行，而能一一的體現。能夠這樣作的話，常常這樣作的話，我們就會使得我們的妄心，越來就越能夠隨順著真心的層次，越來就越不會執著境界，而達到了我們所談到的寂滅的這些狀態。所以，寂滅陀羅尼這個陀羅尼的方式，又跟前面所講的聞持、分別、音聲又是再更進一步，並且有再更深入一點的法義的內涵。

當然還有許許多多其他的陀羅尼，比方說隨地觀陀羅尼、威德陀羅尼等等等等許多的陀羅尼；乃至於說到最後，總數乃至於有五百項的陀羅尼這麼多，當然我們就不一一介紹了。可是，從剛才講述的過程中，各位可以發現，從我們上一次講的最原始的陀羅尼的意思，只是單純的一種記憶方法，到最後它逐漸地深入演進，所以有分別陀羅尼，這是一種理解的方式；音聲陀羅尼，變成一個忍辱的方式；寂滅陀羅尼，變成一個觀行的方式等等；那你就會發現陀羅尼的意思，其實已經超過了原始的記憶方式。所以我們在佛法裡面，才會講說陀羅尼其實講的最正確的描述方法，就是它是一個總持。你從簡單的概念，或是簡單的聞持，用它來幫你駕馭更複雜的概念或是更複雜的聞持。

附帶要提的就是，在《大智度論》裡面，龍樹菩薩曾特別針對陀羅尼有開示，他說：

譬如人渴，得一掬水則足，不須瓶器持水；若供大眾人民，則須瓶甕持水。菩薩為一切眾生故，須陀羅尼持諸功德。¹

龍樹菩薩告訴我們說：聲聞人如果口渴的話，他只要兩手掬（把這個水用兩手環捧叫掬）一掬水來喝就夠了，就足以解渴了，不需要特別去拿、不一定要特別用什麼瓶子來持水。什麼叫作聲聞人呢？我們給大家作一個最簡單、最簡單的定義，聲聞人就是隨 佛修學，但是只注重在自己解脫的人。換句話說，當他修證解脫道之後，他不會想要再修菩薩道，所以當他修得解脫果的初果、二果、三果、四果，到最後成阿羅漢之後，那麼他接下來就是等著要入無餘涅槃去了。一旦他入無餘涅槃之後，三界裡面再也見不到他的身心，就唯獨真心在無餘涅槃的境界裡面「解脫自在」了。〔編案：無餘涅槃的「境界」中實無十八界法，故無有阿羅漢能覺知自己住於無餘涅槃中；唯有明心之菩薩，現觀如來藏所住之「無境界」境界，之「無所得」境界，始得謂真正的解脫自在。〕這就是我們給大家下的最簡單的聲聞人的定義。

那菩薩跟聲聞人又有什麼不一樣呢？菩薩從字面的意思來看，就是覺有情。換句話說，菩薩是從來不會棄捨有情的，菩薩會為了一切眾生，會為了一切的有情，所以生生世世地自度度他；自己想辦法精進道業，同時在精進道業的過程中，也一直在為著眾生著想：要怎麼樣來幫助周圍的眾生，讓周圍的眾生跟自己一樣，也能夠解脫成就、將來成佛；這就是菩薩。所以，談到聲聞跟菩薩這兩種人，很大的區別就是：聲聞最主要就是為了自己解脫，而菩薩不僅自己解脫，更心心念念的為著廣大的眾生的解脫在修行、在度人。

按照這樣的道理來說，龍樹菩薩為什麼繼續又把陀羅尼這件事情比喻成好像是裝水的容器呢？這是因為聲聞人渴的時候，只要用自己的雙手去掬水，就能夠解自己的渴；可是如果你要解其他人的渴的時候，顯然你需要更有效的方式。菩薩就不像聲聞人這樣子了，菩薩不是只為了自己解渴而已，更是為了一切的眾生也要解渴，所以菩薩就需要瓶器來持水，甚至需要瓶甕持水，乃至需要更大的方式來為眾生解渴；所以，用這樣方式，就是用來比喻說聲聞人因為只要求自己解脫，所以他學到的法夠自己解脫就可以了；既然只要夠自己解脫的話，表示說他所學到的法不會太複雜。

從另外一個方式也可以看到的，聲聞人從證初果開始，如果不退轉的話，那麼七返人天就可以證阿羅漢了；這樣子的一個時間，雖然不管七返人天算起來到底是人間的多少年，總是七返這個數字，就已經放在那邊了。而菩薩呢，如果大家稍微有點印象的話，大家應該會知道：菩薩成佛要三大阿僧祇劫的修行；光是這一個「劫」，這個劫所代表的時間，就遠遠大於七返人天的過程了，何況是無量無數的劫呢？所以我們說菩薩成佛三大阿僧祇劫，那個時間跟聲聞人比起來，可以說是長得無法想像的久遠了。為什麼要花這麼多的時間呢？那表示說菩薩要學的法是非常非常多的。

簡單來講就是：菩薩學的就是要學我們的真心如來藏裡面的一切種智〔編案：就是要具足了知如來藏所含藏的一切種子〕，既然是一切種智，當然就是無量無邊〔編案：因為如來藏所含藏的種子無量無邊故〕，這個就是為什麼菩薩成佛要花這麼長的時間。然而菩薩要成佛、要為眾生、要自度度人，要面對這麼多、這麼多的法，要上求佛道、下化有情，當然在廣修六度萬行的同時，就得要面對許許多多不同的法。那麼，學這一些法都需要有效的方式，讓菩薩可以在既有的法學了之後，能夠有效地再繼續學新的法進去；所以在菩薩修學的過程中，陀羅尼是特別、特別的重要。聲聞人因為學習的解脫的方法，非常的單純而且簡單，所以聲聞人不需要有特別的陀羅尼；而菩薩就特別講究陀羅尼，如果用世間人所能夠理解的方式來說，正因為菩薩要學非常多的法，所以菩薩學法的時候，特別講究得要有階段的目標；每一個階段的目標，都得要有循序漸進的方法，這些階段目標跟循序漸進的方法，它的內涵都可以用陀羅尼來表示。所以 龍樹菩薩才講說：菩薩特別、特別的需要重視陀羅尼。

另外，在《大智度論》裡面也有談到，從陀羅尼開始，有帶出另外一種比較特別的陀羅尼。我們來看看《大智度論》裡面 龍樹菩薩怎麼說：

諸陀羅尼法，皆從分別字語生，四十二字是一切字根本。因字有語，因語有名，因名有義；菩薩若聞字，因字乃至能了其義。是字，初「阿」，後「荼」，中有四十。得是字陀羅尼菩薩，若一切語中聞「阿」字，即時隨義，所謂一切法從初來不生相。²

在這一段論裡面，龍樹菩薩提到了特別的一種陀羅尼。龍樹菩薩說：諸陀羅尼法，皆從分別字語生。因為每一種（包含聞持陀羅尼、分別陀羅尼、音聲陀羅尼……等種種的陀羅尼）其實它都有代表性的名相，所以才說諸陀羅尼法皆從分別字語生。接下來，下面這一句就講說：四十二字是一切字的根本。他說有四十二個字是一切名相的根本，因為這些字所以才有了語詞，有了語詞才有了名言，有了名言之後才有了義理。〔編案：意思是指這四十二字音是構成一切陀羅尼名相的根本，由這些字音組成了陀羅尼的名言型式並內含義理。《大智度論》此段之內容，乃是針對「陀羅尼」而說這些字音是「根本」，故此四十二字音，不必然與現今學界研究所說的梵文字母完全一致；以下所談到四十二字之「根本」，也是依《大智度論》之論意而說。〕為什麼講這四十二個字呢？它的意義非常像是：比方說我們在台灣地區所用到的注音符號，又或者像英文字母一樣；拼音的文字系統裡面都有所謂的字母，由這些字母拼起來之後，就可以形成所有的字詞。

在當時的梵語體系裡面，就是有這四十二個字母的拼音在，從這四十二個字母演進就可以拼出名相。那當時這些四十二個字它所包含的範圍，比方說前面包含說用「阿」，然後用或者「羅」、「遮」、「波」、「那」等等，這些都是當時梵語中的根本音。所以 龍樹菩薩才會說：初「阿」，後「荼」，中有四十，總共是四十二個根本音。用這四十二個根本音，如何組成陀羅尼呢？龍樹菩薩舉的例子是說，比方說「阿」這個字來講，大家要記住，在當時的梵語的體系裡面「阿」是第一個根本音；所以從這個根本的「阿」這個字，我們就賦予它「阿」這個字，讓它代表一切法不生這個意思。

什麼叫一切法不生呢？不管是從二乘或是從菩薩來講一切法不生，其實所談到的最根本，得要從所謂的無生忍談起。無生忍最根本的，就是我們所認知到的（平常我們所認知到的）妄心，也就是我們常常覺得很真實的這個「我」，其實祂的本質是虛妄的，祂並沒有「我」名，並沒有像我們所以為的真實性；甚至可以說，從來就沒有生起「我」這個真實的意義在。所以，所有你所感知到的，不外乎是蘊處界的運作而已，這個就是無生忍這個部分。

對於人無我的這個部分，所察覺到的一個事實，在聲聞人或是在菩薩都可以在無生忍方面有所修證，他們都共同的對於一般世間人所執著的我相，能夠予以有效的破斥。可是聲聞人跟菩薩在無生忍這方面有根本的差別，就是聲聞人最多只有看到蘊處界的運作，因此破斥了我人虛妄的存在；可是菩薩就不只是如此，菩薩實際上是證悟了本心如來藏——證悟了實相心之後，從實相心的立場，再返過來看看我們虛妄的這個世間凡夫的我，所以這個中間的勝妙，遠遠不是聲聞人所能夠比擬的。

所以就這個「阿」字門來說，談到的就是一切法不生，談到的就是無生忍這個範圍；當然它還有詳細的其他的意思，我們就留到下一個講次再來跟大家說。

今天我們就先上到這裡。

阿彌陀佛！