華嚴聖境故人來

各位菩薩：

阿彌陀佛！

這一集《三乘菩提之學佛釋疑》，我們要探討的問題是：為什麼佛法不離世間法、不離世間覺？

《六祖壇經》中有一首惠能大師所說的偈：【佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。】字面上的意思是說：佛法是在世間，得不離世間，才能得到佛法的覺悟；如果離開了世間，而想要覓得佛法三乘菩提的覺悟，就如同想要去找到一隻頭上長著角的兔子一樣，是無有是處。可是到底「覺」是什麼？這就是個大問題，從六祖的這首偈來看，覺就是菩提。窺基大師註釋《成唯識論》時也說：【梵云菩提，此翻為覺，覺法性故。】古印度梵文的菩提，就是漢文的「覺」，因為覺悟了諸法的真實性。

可是經典上，也常常將菩提、涅槃並列，說：「菩提，涅槃不二」，說菩提即是涅槃。《楞嚴經》中更說：「菩提、涅槃都是果地覺的異名。」這個「覺」為什麼又會成為涅槃？一般人的想法說，涅槃就是死了以後才入涅槃。為什麼這個菩提、這個覺，又會變成涅槃？而不是像阿羅漢一樣，死了才入涅槃。其實不管是真覺、妄覺、始覺、不覺、隨分覺、還有究竟覺都是涅槃。因為都是如來藏妙心，都是依如來藏來施設這一些覺。可是如來藏本來就涅槃，本來就沒有生死，那不就是涅槃嗎？無生無死就是涅槃，所以把什麼作真如？把什麼作菩提？把什麼作涅槃？其實都是如來藏妙心。

進一步來說，佛法無非就是解脫道及佛菩提道。解脫道要憑什麼來修？要憑八識心王來修。因為解脫道就是現觀蘊處界空，然後證得解脫，而把我見、我執給丟掉。至於佛菩提道，則是證得第八識如來藏，然後體驗祂所出生的七轉識，與祂如何配合運作。因此說佛法都是在世間，在色受想行識的五蘊世間；在六根、六塵、六識的十八界世間；並且在欲界、色界和無色界的三界之內，三界外沒有佛法。如果入了無餘涅槃就出三界，眼耳鼻舌身意及末那識意根，這七個識不復存在，只剩下第八識如來藏獨自存在，又是誰能找到如來藏？誰能體驗七轉識？如何與第八識配合運作？因此，要求證三乘菩提，就要在世間；如果主張先證得解脫道，出了三界再來求佛菩提道，那是顛倒，知見完全錯誤。

我們再引用《佛說法集經》的 世尊開示來作說明，世尊說：【若見離世間性有涅槃性，如是菩薩不知見空。】世尊就是說：如果說離開了世間性，還看得見涅槃性，像這樣的菩薩就是不知空性，也不見空性的人。所謂離世間性，世間性是指什麼？就是蘊處界世間的自性。如果菩薩看見了某一法，說他離開世間性、離開蘊處界諸法，而可以看見不生不滅的涅槃。佛說這個菩薩是不知道空性，也是沒有看見空性的人，他根本不懂空性。所以說，一定要在蘊處界存在，而生住異滅的當下，你就可以看見有另一個不生不滅性。因為蘊處界被實相心如來藏所生之後，被生的蘊處界是一直都跟實相心同時同處，從來不曾一剎那分開。如果有人離開了蘊處界這個世間性、生滅性，而說他看見有不生不滅的涅槃；就是說，要進入三界外的無餘涅槃境界中，才能真的看見空性，那個人一定是不見空、不知空的凡夫。因為實相般若說的空性，不是這樣子的。如果有人說：這蘊處界緣起性空，死後全部都滅掉了以後，那就是空，就是般若諸經講的空性。那麼他講的解脫道與般若，不就是斷滅空了嗎？這樣的人就是說：空是外於蘊處界的，當蘊處界都壞掉而不存在，一切空無時就叫作空性。然而這些是 世尊所破斥的－－離世間性而有涅槃性。

惠能大師是中國禪宗六祖，以禪宗來說，就是要求明心開悟、要眼見佛性，也就是大乘佛法的覺悟。因為眾生的八個識之中，有的識是具有念相的；有的識是不具念相的。有念相的識永遠都是有時會起妄想的這個念，不會變成永遠不起念相的心啊！而無念相的識，則是永遠都不會出現念相，永遠都不會生起妄念的。這兩種有念相和無念相的心，是本來就這樣的，是從來都不會改變的。並不是修行以後，可以改變祂有念相或者無念相的體性。

而馬鳴菩薩在《大乘起信論》中說：【所言覺義者，謂心體離念；離念相者，等虛空界，無所不遍；法界一相，即是如來平等法身。依此法身，說名本覺。】意思是說：所謂「覺」的意思是真實心的心體，是離一切妄念相的。如果所悟的心，真的是離一切妄念的心，那就是等虛空界而無所不遍的；像這樣的法界一相，沒有第二種法相的心，就是如來的平等法身。這個無念相的心，就是永遠不覺知六塵的真心——第八識如來藏。

而如來藏卻是有祂自己的知覺性的，是六塵以外的知覺，不是六塵中及定境法塵中的知覺性。而是祂專有能覺了眾生心的真覺，因此，如來證得這個覺的時候，就稱為本覺。而要證這個覺，就要用常常會起念相的覺知心意識，去尋覓本來就沒有念相的──如來藏真心。找到祂以後，無妨有念相的覺知心，與從來沒有念相的真心同在，根本不必與覺知心中的妄念對抗。這樣的明心開悟，才是真正的開悟；這樣的覺，才是真正的覺；這樣的證得第八識，所具有的不墮於六塵見聞覺知妄覺上的真覺，才可以稱為本覺。因為第八識的這個覺，是本來就有的，不是修行以後才證得的，這才是真正的本覺，才是惠能大師偈中所說：「覺的真實義」。

禪宗的開悟明心，就是要證這個本覺。證得這個本覺的人，就稱為始覺位的菩薩了；相對地說，沒有證悟本覺的人，就稱為不覺。這樣的覺悟，才是禪宗破初參的覺悟。如果離開了五蘊、十二處、十八界世間，要求覺悟就了不可得；因為七轉識妄心都已經不存在了，更別說有意識覺知心。那要由哪個心來覺悟這個如來藏本覺心？從如來藏就是自心如來來講，祂根本不生分別；既然不起分別，祂還需要覺悟什麼本覺心？所以能覺悟的，一定是能分別，能起妄念的心。只有能分別，能起妄念的心，才能證得無分別的心；不能分別，不能起妄念的心，怎麼能證知無分別心自己?除非無分別心，生起了分別性來觀察自己，而知道自己是無分別的心。但是三界內外，並沒有這樣的邏輯啊！再說這個如來藏本覺，祂是遍一切時、一切處永遠都在。你上了座不打妄想，祂在；你下了座打妄想，祂還是在；白天清楚分明，祂在；晚上睡著了，祂也在；悶絕了，祂也在；死了，祂也在；投胎時，祂也在；遍一切時都在，就是每一個參禪人，確實都是生緣處處啊！每一個人的法身慧命，出生的因緣，是一天二十四小時都有，到處都有，你數不盡。如來藏本覺心遍一切時都在，而在什麼地方顯現呢？在一切法中顯現。

所以《金剛經》中 世尊開示：「一切法皆是佛法。」而五蘊、十二處、十八界世間，就是祂所生的一切法。參禪人若離開了祂所生的一切法，就沒有開悟的機緣。所以，如果一天到晚上座一念不生，就沒有開悟的機緣，法身慧命出生的因緣，就不可能存在。求一念不生的人，豈但不是生緣處處，根本就是完全沒有生緣。所以千萬別想要逃離都市喧囂，別逃離家庭躲到深山裡面，去出家盲修瞎練，在那深山裡面獨修，證悟的因緣反而少了；在人間與眾生廝混，因緣反而多。所以說一切法皆是佛法；但一切法皆是佛法，不是在告訴我們要專心、要除煩惱，不是叫我們不起愛憎心，反而要我們在各種煩惱裡面，在各種愛瞋，及不愛不瞋的活動中去體會。體會什麼呢？一切法中祂都存在，要把祂找出來。找出來以後，深入去觀察，就會發覺一切法都是從祂來，祂跟一切法不即也不離，這才是真的中道。

因此會修行、會參禪的人，對煩惱不但不是如聲聞人般不拒不迎，反而積極地投入一切的煩惱因緣裡面去，在一切煩惱的境界上去探究。因為真如不離一切的煩惱，真如、菩提、涅槃就在於煩惱當中。正所謂菩薩不斷煩惱證菩提，煩惱即菩提。若煩惱中見菩提者是名如見，若離煩惱見菩提者即是倒見，這些經句的真義就是如此。而佛菩提道的覺悟，除了前面所說的本覺、始覺外，還有隨分覺及究竟覺。因為始覺位菩薩，只是證如來藏空性心，空性心如來藏就是唯識所說的阿賴耶識。證得如來藏才生起根本無分別智，是觸證如來藏的空性及有性，也就是觸證其實有能生萬法的體性；而不是像虛空一樣漠然空洞，同時也觸證其離見聞覺知，不作主、不執著六塵、非物質形相等空性；然後證入非空非有、非斷非常等等中道智慧中，就是第七住位的菩薩。

接著八住以上的菩薩，由於能夠領納、驗證如來藏的體性的緣故，就發起了後得無分別智。然後隨著他的慧眼漸深漸廣，也能深入而從他人的著作言語中，或多或少檢驗對方已覺或未覺，這不是錯悟的人所能知。然後入初地起道種智，初地滿心菩薩已具一分無生法忍，依著法眼能在一切錯悟的善知識著作開示中，隨意撿取一段就能判別邪謬所在。乃至十地滿心、等覺菩薩都稱為隨分覺菩薩。到了佛地成就一切種智，對於第八識的本覺已經圓滿證知，而無一不知了，那就是成為究竟覺。

學佛人必須知道，從始覺位的七住菩薩開始，在總相智、別相智上修。然後進入初地後，是諸地菩薩的隨分覺，是在道種智上修。最後到佛地究竟覺的成就一切種智，所覺悟的對象雖然是如來藏中所含藏，超過恆河沙數的種子，也就是如來藏所含藏無量無數諸法的功能差別。然而離開了五蘊的眾生世間，如來藏所含藏的種子就無法現行，也就不再顯現其功能差別。那八住以上菩薩又要覺個什麼呢？何況離開了蘊處界世間法，能覺知的意識心都不存在了，又何來隨分覺乃至究竟覺?因此說這些覺，還是不離世間法。尤其佛菩提道的修學，除了要斷盡無始無明所知障塵沙惑以外，還要斷盡一念無明，煩惱障的見惑與思惑。而這些煩惱障的斷除，一定要藉著種種境緣，在歷緣對境中一分一分去斷。不只斷現行，連種子隨眠也得斷盡無餘，才能成佛。

那麼說到修行斷煩惱障的境緣，當然就不離世間，尤其是五濁惡世的人間，各種境界的因緣最為具足，就最有利於菩薩道的修行。因此菩薩一世又一世在人間，照樣隨順於世間五欲之法，而不壞世間法。跟人家一樣婚嫁而不妨礙，在家菩薩處於眷屬情感、事業、名位、權勢、生活家累等煩惱因緣中，被世俗熱惱所牽絆，猶如處於火宅一般受著煎熬；這樣被諸多惡因緣所纏繞的情況下，卻能夠發起菩提心，勇猛精進求證佛菩提。一旦明心悟得真實不虛的如來藏本覺，又能轉依於祂，無我、無所得的真如法性；雖處於世俗煩惱中，但是世俗煩惱的境界因緣，反而加速成就菩薩，將蘊處界我見、我執相應的煩惱習氣，漸漸降伏乃至斷除。因為歷緣對境中現觀蘊處界，及輾轉所生的一切法，相較於不生不滅、無我無所得，隨緣應物的自心如來藏，就如夢幻泡影、虛幻不實。這樣的現觀之後，七轉識心不再對蘊處界諸法生起貪愛，以自心如來的真如法性為依，而讓七轉識心的我見、我執休歇下來。

由於徹證無所得的本覺心，能以在家菩薩的身分而修出家之行，不離世間五欲，卻能離於五欲貪愛，如同火中出紅蓮般難能可貴。美麗的紅色蓮花，本來是生在水中的；而菩薩這朵清涼的紅蓮，卻是在五欲大火中出生的。因為菩薩從實際理地來看，所依的真如法相，以及成佛之道是離欲貪的。可是為了在人間弘化，卻必須要去取得這個人身，而人身是從五欲淤泥中，生存下來的。因此得要住在五欲之中，而不被五欲所牽，才能在人間一世又一世、一劫又一劫再來度眾生，來修證及成就佛菩提道。所以不論悟前的求證悟佛菩提，或悟後起修佛道的修學，都不應該離開世間法，否則覺悟或修證的因緣，就不容易獲得。

時間的關係，這一則問題就解說到此。

阿彌陀佛！