以下摘自
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學佛釋疑(二)第46集
由 正緯老師開示：究竟忙些甚麼？(六)
我們說，佛教所揭櫫的人生觀，跟前面基於世間法所引申出來的人生觀，有什麼不一樣的地方呢？我們談到的，上一次最後的時候談到的是所謂的「煩惱」的層次。那當然一般人在面對所謂的「煩惱」的時候，很顯然的，比方說一般人所看到的煩惱不外乎是什麼呢？比方說，今天的工作順不順利？或者最近有沒有跟眷屬吵架？最近小孩是不是都不聽話、難以管教？甚至說呢，在外面是不是碰到一些你難以接受的事情等等？這些都是大家所存在的所謂的「煩惱」。當然，這個「煩惱」也包含說，因為無常變化所導致的種種的失落，比方說，每一個人在人生的旅途上，都恐怕都必須要面對失去親人的痛苦！這一類型的這個煩惱，可以說是人生處處皆是，所以才有一句話講說：「人生不如意事十之八九。」它的道理就在這裡。
那麼對治這些煩惱的這個方式呢？一般我們在世間法上面，我們會想到的解決的方式，通常比較近似於「見招拆招」。比方說，我們可以打個比方來看，我們可以想像：一個空地上面，佈滿了許許多多大石頭，我們要能夠前進的話，很顯然的，我們採取的方式可以有不同的方式。比方說一般人採取的方式，當碰到困難的時候，就好像要在這樣一個佈滿了石塊的這個地方要前進的時候，首先一般人所採取的作為，很可能就是費盡心力的把眼前所面對的石塊仔細把它敲碎了，然後這一步才開始往前踏出去。所以就是變成說，您每次前面只要面對一個石塊的時候，您都要拿出所有的工具出來，然後很費心費力的把這個石頭徹徹底底的把它打破、打碎了之後，您才能夠繼續的往前進。這就是一種因應煩惱的方式，對於每一件的煩惱，我們都是因應這個個別的煩惱的狀況，然後再想辦法個個的擊破。所以這種方式，其實是非常多！我們在世間的方式，碰到煩惱的時候，非常多常發生的方式，也就是針對每一個單獨的煩惱，我們都想辦法一一的如何的去對治它、去摧毀它，然後我們自己才繼續在人生的道路上前進。這是第一種我們會想像到的對付煩惱的方式。
那麼有沒有其他方式呢？當然有！因為我們如果想像說，如果我們眼前的佈在我們前面的這些大石塊，這些石塊你可以想像說，這些石塊跟石塊中間呢，並不是完全都沒有缝隙可以通過的。所以，當然另外一個方式就是說，假如說我們現在能夠知道說我們要往哪個方向前進的話，那麼我們其實可以怎麼樣呢？可以順著這個方向，然後不要費心費力的去敲擊每一個石塊，我們採取的作為也許就是繞過去——從空隙裡面繞過去，只要不違背原來的大方向，那麼我們就可以選擇從現有的空隙裡面繞過去，而不需要這麼費力了！但由於繞過去的方式，很顯然的跟前面一種方式比較起來，費心費力的程度就減輕很多了，也比較容易收到這個成效。當然這裡面呢，我們用這樣子兩種世間人常常想到的對治煩惱的方式，用這樣大石塊橫在眼前的方式來給大家作比喻。前一種，是等於一般人碰到事情，見一件事情才解決一件事情的方式，那就是每一個大石塊都得要用心去敲敲打打。第二個方式是什麼樣的方式？第二個方式其實就比較像是我們前面所講的「少欲知足、隨緣因應」的方式，因為你就是因應眼前的狀況，你可以決定：「我如果不需要真的這麼認真去把它敲破的話，那麼我可以繞道的話，我就不妨繞道就好了嘛！」所以這個方式，顯然比第一種方式要省力、要有效率、更有效率。但是這個方式，我們剛剛講了一個它的大原則是說，你得要知道你往哪個方向走，並且你還得要這個石塊跟石塊中間還得要有足夠的空隙。如果你都不知道往哪個方向走的話，請問：這個空隙要怎麼去尋找、怎麼去迂迴、怎麼去繞過呢？同樣的，如果前面的空隙不夠大的話，您是不是也一定得要拿出工具來敲敲打打一番，才能夠迂迴前進呢？所以，我們說「少欲知足」跟「隨緣」的這些事情來講的話，確實它是蠻符合我們剛才講的這個譬喻的情況。你得要有指導原則、得要建立好適當的人生意義，才能夠談「隨緣」；並且，「隨緣」正因為說你是隨順著世間的因緣變化，所以如果世間的因緣變化，恰巧就像我們剛才舉的，石塊跟石塊之間沒有足夠的空隙讓你能夠遊移過去的話，那對不起！您還是得要辛辛苦苦的把這些石塊想辦法給它掘鬆了，或者把它破開了，您才有辦法往前進。這是「隨緣」的狀況。
那麼佛教談的呢？佛教對於這些煩惱的狀況，當然，對於這些一切解決前面兩種解決煩惱，我們用石塊來譬喻的方式，佛教對於這些都是隨喜讚歎的！只要您能夠解決煩惱，都好！可是佛教所重視的，其實更是如何根本的去解決煩惱、面對煩惱。如果再回到前面剛才舉的，我們在佈滿崎嶇大石塊的這個路上要如何前進的這個例子來說的話，那麼佛教裡面在面對這些煩惱的時候，最起碼的方式，是希望我們不是要把所有的力氣都花在這些石塊上面，反而要能夠反過頭來反觀我們的自身，也就是每一個人從無始以來牢牢執著的這個「我」；佛教所重視的是說，一旦你能夠把「我」這個現象、這個觀念或者這個執著，把它好好的處理的話，那麼當你在面對石塊的時候，如果你的「我」越淡泊的話，就相當於你的身段越柔軟越纖細，以至於說這些石塊都不再是你的障礙。甚至於我們可以說，佛教的這個我們說解脫方面的話，如果真的能夠證到解脫的這些證果的話，那就相當於說：我們這個「我」這個色身，在剛才這個佈滿石塊的路上前進這個譬喻裡面，色身就好像消失了ㄧ樣，一旦色身消失了，色身不再是一個障礙的時候，當然你在沿著這些路上前進的時候，既然沒有可以質礙的色身的話，那麼石塊對於你來講，又怎麼會有什麼樣的質礙呢？所以所有的這些石塊對你來講，也不再像你有色身的時候那種會障礙你的石塊一樣。這個時候，你再看這些煩惱的時候，煩惱已經都影響不到你了；你再看這些石塊的時候，石塊也都影響不到你了。這是第一層的解脫的境界。
當然，如果再深一層去看的時候，再繼續用這個比喻的話，那我們可以說，再繼續看下去的話，不僅是我們自己的「我」——我們自己的色身，在你行進中，已經不能夠跟這個石塊起交互作用來妨礙你的行進；並且呢，在你更進一步修為的過程中，這些解脫的證境，會讓你在面對這些石塊的時候，所有這些石塊會從根本性的改變——發生了根本性的這個性質的改變，所以不僅您的本身的「我」—本身的色身已經不能夠障礙您前進，而且所有這些路上的石塊，也全部都不再有任何一個能夠障礙您了！也就是說，「我」跟「我所」的所有的障礙，都已經全數不存在了，這個才是真正真正的大解脫的境界！
所以，從這個例子上我們給大家看的就是說，佛教其實對於「煩惱」的剖析、跟揭櫫人們如何對治煩惱這個上面呢？佛教有非常非常精深的義理跟行門。光是我們上次講的：光是「煩惱」來講，分成「見惑」跟「思惑」的時候，光是「見惑」的層次的話——觸及到的層次，就已經不是一般人所能想像到的微細的層次了。正因為有這樣微細的、有這樣深入的探討，所以才有機會超越了我們剛才講的「在石塊之間迂迴前進」的那種作法，而是根本性的解決了我們的色身跟石塊之間所產生的障礙；這是佛教對於煩惱的本源，有深刻的探討跟對治。以這個來說呢，佛教可以說跟我們前面所講的幾個基於世間法而來的人生觀，有非常非常大的不同！
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