佛陀出家前的最後一位外道法老師「鬱頭藍弗」，
曾教導 佛陀證得三界中層次最高的境界「非想非非想天」，
但是這位「鬱頭藍弗」為什麼會是 「地獄人」呢？
而想當新佛，犯下出 佛身血的大罪的「提婆達多」，
為什麼會是「涅槃人」呢？
敬請詳閱以下親教師詳盡的慈悲開示：
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菩薩正行第28集
由 正偉老師開示：簡擇解脫分的見地
《優婆塞戒經》卷1〈4 解脫品〉：
「善生言：世尊！說法之人復以何義？能善分別如是等人有解脫分？如是等人無解脫分？」(CBETA, T24, no. 1488, p. 1037, a25-26)
要有智慧能夠簡擇正理，知道如何才是得解脫分？如何是不得解脫分？
如果弘揚正法的人，更是要有這個見地，如果沒有智慧簡擇的話，那如果你證悟以後，又要如何能夠出來弘法利益眾生呢？
「我見」根本沒有斷除，是沒有解脫分的。
只要他教你說，你要時時保持清清楚楚，明明白白，念念分明，那個就是涅槃；當你聽到這樣的開示，你就可以說這個人，我見其實是沒有斷除掉的；因為他所說的這些內容，其實都是意識的境界……；落在意識境界的人，其實就是「我見」沒有斷除的人。
在佛法當中真正的解脫果總共有四個層次，也就是初果的須陀洹，二果的斯陀含，三果的阿那含，四果的阿羅漢，這四果的果證，單單說最初淺的初果人好了，他就不會落在意識的見解之中了，因為初果人在他見道的時候，他就已經把「我見」給確實斷除乾淨，他是有斷除三縛結的功德。
《優婆塞戒經》卷1〈4 解脫品〉：
「善男子！如是法者二人所得，謂在家、出家。如是二人至心聽法，聽已受持；聞三惡苦，心生怖畏，身毛皆竪涕泣橫流；堅持齋戒乃至小罪不敢毀犯，當知是人得解脫分法。」(CBETA, T24, no. 1488, p. 1037, a27-b1)
一個真正修行的人不能輕視戒法，……尤其不要犯了譭謗正法的重戒，以免來生下墮三惡道之中；不要把破法的行為當作護法來看。
《優婆塞戒經》卷1〈4 解脫品〉：
「善男子！諸外道等獲得非想非非想定壽無量劫，若不能得解脫分法，當觀是人為地獄人。
若復有人阿鼻地獄經無量劫受大苦惱，能得如是解脫分法，當觀是人為涅槃人。
善男子！是故我於欝頭藍弗生哀愍心，於提婆達多不生憐念心。」(CBETA, T24, no. 1488, p. 1037, b1-7)
凡夫以及外道們，誤解佛陀所說的解脫境界，常常錯把意識一念不生的境界，當作是無餘涅槃的境界，乃至把更為粗淺的「未到地定」，以為那個時候的覺知心，或者那個時候所顯現的境界，就以為這樣就是親證了解脫；就算證得初禪的一念不生，以及四禪捨念清淨的定境，這樣的人他的知見錯誤，因此他就認為這樣的定境，就是證得解脫了，但其實這些人都還沒有斷我見；因為不管是什麼樣的一念不生的境界，它始終就只是意識心的境界罷了，就算已經證得意識心最微細境界的「非想非非想定」，也是不離意識境界，……。
雖然無色界天人的壽命，可以高達8萬大劫，如果他沒有獲得解脫分法，也就是沒有斷我見的話，佛陀告訴我們說，我們應該要看待這個人，其實他就是如同地獄人一般，因為當他證得非想非非想定，而生到非想非非想天的時候，他在那裡享受定福，但是當他的福報用盡了以後，他所剩下的業果，就是以前還沒有往生到無色界天受報的種種罪業，他此世會生到無色界，那是因為他的定福廣大，因為非想非非想天的定境的具足實證，這是三界中最高的層次，這樣的定福廣大，而超過以往所造的小小的地獄罪，乃至餓鬼道的罪業，畜生道的罪業，就是因為他證得非非想定，所以隨重業，隨大業而報的結果，他就會生到非想非非想天去；但是八萬大劫的定福，報盡了以後呢？如果他已經沒有福德，可以依憑的話，那他所剩下的，就只是過去所造的種種小惡業，這時候就會使他，落入地獄之中受苦，所以佛陀才告訴我們說，我們應該觀察這些已經證得非想非非想定的這些外道們，其實他們就如同地獄人一般；
反過來說，如果有的人在阿鼻地獄，也就是說，他在無間地獄之中，雖然已經在那邊住了很長很長的無量劫，這樣的人他所受的種種尤重純苦，所以叫作受大苦惱，但是這樣的人，如果他能得到解脫分法的話，也就是說他能夠斷我見的話，佛陀告訴我們，我們就應該要看待這個人，他其實是涅槃人，因為他在把我見斷除之時，最後就會離開地獄，也就是說，眾生在地獄受報的時候，如果他有機會聽聞，或者聽受地藏王菩薩為他所說解脫的法要，他能夠在那個時候，把我見斷除了，而且生起了廣大的懺悔之心，他就會立刻離開地獄，離開地獄以後，他就永遠不會入三惡道之中，所以這個人如果是很精進的話，快則一生在人間，就可以取證涅槃，慢的四生也可以取證涅槃，如果他是一個不精進的人，而且是很懈怠的話，那最多也只不過七次的人天往返，也可以取證涅槃，因此應該要看待，這些地獄中的人是涅槃人，正因為這個正理是如此的緣故，佛陀對於他成佛之前，最後一位外道法的老師欝頭藍弗，衪是生起了哀愍之心，因為佛在人間成佛的時候，第一個想要度的人，就是這個欝頭藍弗，衪這位老師教導佛陀出家前的修行，佛陀出家前的悉達多太子，證得三界中層次最高的境界，但是佛陀在成佛之後，用神通觀察，發現這個人已經往生到非想非非想天去了，佛陀這個時候又觀察，他的天福享盡了以後，就會下墮的去處是哪裡，發覺他將會下墮到地獄之中，因為他在修證非想非非想定的這個過程當中，殺害了很多很多的眾生，那些眾生因為打擾他修定，所以他很生氣，而且他也發願，要殺害這許多的眾生，正因為這些惡業，他在天福享盡了以後，他最後將會下墮地獄之中，因此佛陀對於欝頭藍弗生起了哀愍之心。
但是對於提婆達多則不會生起憐念的心，這不是佛陀對他絕情寡義，而是因為提婆達多，至少在佛陀座下時，已經曾經斷過我見，只是他我所的執著還沒有斷除，他因為私心，為了想當新佛，想爭奪佛陀的領導地位，結果犯了出佛身血的大罪，所以成就了地獄業、地獄罪，當他下地獄以後，馬上知道懺悔，因為懺悔以及斷我見，及修得神通的功德緣故，所以佛陀說提婆達多，在地獄之中猶如三禪之樂，那為什麼會這樣呢？因為他後悔之後，發願要生生護持正法，因為他曾斷過我見，以後才造的惡業，所以報盡了以後回人間，他是一個涅槃人，一定會證得涅槃乃至成佛，這是未來畢竟會達到的，因此佛陀看見他的未來，所以不必再額外的多生起憐念之心。
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