華嚴聖境故人來

這問題有許多的理由，其中一個很直接的理由是：這些大阿羅漢們必須將這場人生的無生大戲演好，所以他們安分於「聲聞僧」的角色，這樣就可以讓佛、法加上後來進入僧團的比丘，誠敬三寶的比丘，而成為表相三寶、小乘三寶，再加上 如來所隱喻的大乘法，這樣隱喻的見解不被後世的出家人所壞，這法就可以傳之久遠，因此便不會有三寶覆滅的問題；要清楚的是，實義三寶於此世界宣揚的對象還是如是根器的眾生，因此必須要依附於當時世界還有表相三寶，抑或小乘三寶，如是斯才能夠成就度生的種種殊勝因緣，不然這世界的大乘法的因緣就是相當微薄而難以建立，所以大阿羅漢們「乖乖」地扮演「尊者」、「尊宿」的角色，並不需要刻意去跨越這個界線和藩籬，將自己所了解的大乘法也說出來，然後改弦易轍，說自己也是菩薩；並不需要這樣來作，只要這些大阿羅漢們好好地扮演常隨眾的角色，當大家都不去問 如來問題，後來進入僧團的比丘對此也就不會去問，因為他們的程度不到那裡，「非所當問」，乃至可能要這些提問的比丘，好好地觀行五蘊「非我」和「非我所」，不是要這些比丘去注意到底什麼不是蘊處界的法，這個是不是出三界的法，是不是究竟的法？這些都距離這新熏習的比丘們太過遙遠，因為他們不一定是為了大乘法的究竟義而來，直接挑明白說，他們不是為了要度無量無邊的眾生而發菩提願而來，因此他們許多人是要解脫於三界，是要無再受到三界有法的束縛，因此既然許多人目前的種性是聲聞，就要努力斷除五蘊中的「我」、「我所」，了解「非我」、「非我所」，這是要審慎觀察，確實去省思，於省思後，確實信受，並斷除對於三寶──佛法僧的懷疑，斷除對於四聖諦的懷疑，這樣才能夠於三縛結斷除。所以對於佛法僧的懷疑斷除，也就是對於外道的見解的疑惑斷除，因為信受三寶，所以對於非三寶的外道不再信受，這疑見斷除；對於四聖諦的懷疑斷除，因此知道成就的道路應該如何去行，所在的僧團既然有這麼多的小乘聖者，大家都可以成就阿羅漢，一千二百五十常隨眾為大家作證，各樣的人都有，這樣為何我不能成就道果呢？所以對於外道所說怎樣的修行才是對的，要持守怎樣的戒行才是對的，便棄之如敝屣，而向 如來所說的四聖諦勇猛邁進，決定當生剋期取證阿羅漢果。這世界的眾生大多是心志怯懦之輩，因此不能夠先直接不識其根器，便加以大乘法。如果遇到大心種性者，當然要跟他說大乘法，只是大家要受一段時間的熏習增長。

所以要作一位名實相符的比丘，至少是要證果，證得小乘果，不然別人一問起來，請問什麼是「比丘」的含意，結果說了很多，然後人家只要一句話：「那請問你既然這樣稱呼自己是比丘，那『比丘』含意中的種種『功德』，你是具備了嗎？不然為何你稱自己是『比丘』？」經過這樣當下一問，不免瞠目結舌，只好說自己不是比丘，可是自己又披著袈裟，這可尷尬了！

如果是以 如來之所說，那至少也要不落於外道見，而且「不能壞大乘法」，不能壞 如來將來所說法，不能壞 如來所說聖教量之法，而阿含時期實際已經說明了聖教法，將大乘法已經有說，這有說的事實是非常地明顯，所以有分學者想要說 如來於阿含時期沒有宣說大乘法，這是少聞寡慧的愚癡人！ 如來因人說法，稱機而談，因此當然有宣說，因為總是有人天、諸菩薩、乃至人間出生的菩薩來道場出家，所以如何說沒有這宣說大乘法的時機呢？因此小乘人不要妄想「壞大乘法」，如果不能知道「阿羅漢滅後不是無有」，就是邪見，如果以為「識蘊可以此生命終之後，為常」，也是邪見，這是荼啼比丘的事情了。所以佛法說「非斷非常」並非是用嘴皮說說，這是以「聞思修證」的「證」來說，不是像是一般的人以為思考一下就是佛法，以為動動腦筋，能夠含攝諸法就是中道，中道就是不偏於一邊，在中間最好；可是如是之人根本出了家，還是不知道什麼是一邊，什麼是另外一邊，因為這是大乘法，不是出家的聲聞能夠確實了知的！聲聞僧是必須證果，才能夠稱之為聲聞僧；然而稱自己是「比丘」，哪裡不是僭越呢？因此 如來要這樣苦口婆心地說，不管要參學的人是不是證得小乘果，至少不能夠對於大乘法進行破壞，你不能壞大乘見，就是說「這蘊處界中應當有隱含一個非三界有的常，可是祂不是蘊處界」，所以就隱覆這樣的密意，而說「非我」、「非異我」，「如來既然不是五蘊，那異五蘊有如來嗎、非五蘊有如來嗎？」當場還要你承認，即使你不懂這裡面真實的含意，可是這法的知見不能壞，沒得商量，就是不容許讓大家再去作種種思維而說不是如此， 如來如是維護，就是說已經對於大乘法做了播種的工作，而記錄小乘經典的菩薩們也知道必須如此，因此聲聞人編纂出來的經典──《四阿含》經典看起來、閱讀起來，就感覺好像沒有那麼精彩，這當然是要顯揚大乘法；但即使是如此，這些大乘法的種子的意旨，大乘法的少分義理，還是於阿含經中有宣說。而且你只要是自認是「比丘」的人，你就是不能否定這樣的見解，否則你就是外道！因此至少要有「初果向」，了解知見，不壞大乘法的知見，以 如來所說的見解來取代當初自己對於蘊處界的誤計！因此透過這簡短的僧的定義，應該讓大家明瞭從 如來所說的小乘法中，如果你要自稱為「比丘」，那你至少要是「初果向」，就是小乘的知見有了，而且不能壞大乘法。可是一定會有人說：「但小乘人都還不懂什麼是大乘法，他如何壞大乘法呢？」這已經宣說於兩篇文章了，就是對於 如來說的「五蘊非我、非異我」要肯定，「異五蘊、非五蘊有如來」要否定，「阿羅漢歿後無有」要否定，「識蘊於死後為常」要否定，這是小乘人至少遵守的原則，亦是必須信受的知見。至於對大乘法想要作深入的了解，還是那句，歡迎你到全省的正覺講堂參加共修，或是參加 平實導師於每週二全省所開演的法會──宣演佛法之會，共霑法喜！

「阿羅漢滅後」是「無有」是不對的，那就只能有另外的一個結果，就是「阿羅漢滅後」不是「無有」；可是其中已經沒有「三界有」，因為阿羅漢已經捨棄三界諸有，也不會再有三界相關的「有」出生，所以十二因緣和十因緣法中，便已經說得很明確，要想避免下一次的出「生」，就是要斷除「有」的因，而阿羅漢已經因為斷除了對於三界的「愛」：欲界愛、色界愛、無色界愛，所以不欲有任何的「取」，因此這堅固的不取，會導致此生命盡便可以「入無餘涅盤」，所以「阿羅漢不受後有」是《阿含經》普遍共同所知的知見，所以這個「有」如果要因為「愛」而重新「取」，就會出生「有」，當然就會再度出生於三界之中，所以可以非常地確認，這命題中：「阿羅漢滅後」不是「無有」，同時也沒有「三界有」，那請問：

1. 既然阿羅漢滅後不是什麼都沒有，那也不是三界中的有，那到底是什麼「有」？

2.到底還有什麼？

3.到底是什麼是阿羅漢滅不了的「有」？

4.這個「有」為何不宣講？

復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中，有如來耶？」

答言：「不也！尊者舍利弗！」

復問：「如來中有色耶？如來中，有受、想、行、識耶？」

答言：「不也！尊者舍利弗！」

復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」

凡是持自己的意識心為「常」，或虛妄地建立一個意識細心為「常」，都是無法逃避 釋尊所說的生滅法之範疇，都是屬於這六見解中的第一見之錯誤見解處；如此不知苦之邊際者，不知道苦因何而起，就是會繼續輪迴生死，於「無常」中生「常」想，將識蘊當作是「常」，將六識當作是「常」，將意識心當作是「常」，將目前自己聽法說法聞法的心當作是「常」，或是虛妄建立妄想，以「妄想」之「子虛烏有」的種種說來當作是「常」，建立各種不存在的識蘊中的細心，當然更是愚人，這樣的人只是為了「自圓其說」而顯示自己能夠獨創佛法，卻不之到此「根本佛法之創見」就是詆毀三寶；而密教就是這樣的愚人，印順以及跟隨印順的學人，出家人、學術界之人，只要信受者，通通都是愚人！他們就是落於上一篇中所說的第一種見解的人，自己將謬誤見領納為個人所得，便以為是聖解，於自說法而牴觸如來於經典所說，完全無顧於識蘊涵蓋意識的根本事實，而意識法也是不斷地生滅，何有「常」之事實可說！所以這樣的人怎麼可能建立因緣而得到初果呢！更別說願意去服膺「非我」、「非異我」、「不相在」的甚深法了！

對於前一篇中所說的真正比丘，還是有些人無法信受 如來的誠實語，無法接受證果、或接受需要有正確知見的聲聞，才可以被稱為「比丘」，對於聲聞僧要證果，才是名實符合，這樣才叫做比丘，許多人仍還有疑惑，以為比丘這樣的定義太嚴格了。但筆者透過經文舉證已經說明比丘至少要有「正確的知見」，這知見如果和 如來的教誨有所牴觸，便不能稱之為「比丘」；這樣是對於「比丘」比較寬鬆的定義。

而前面所說的六種知見處，除了正說諸蘊苦、無常、無我以外，更重要的是宣說「非斷、非常」、「非我、非異我」的道理，但這已經是大乘法，小乘人是一點都聽不懂，又如何要其能夠了解此甚深之意涵呢？因此才要說對於「大乘法」之深妙處，身為比丘不能「壞」見，也就是說雖不懂實際的意涵，但也不能自行創見與如來所說開示相違背， 如來不允可這樣的事情。

如同 佛陀很早便宣說 極樂世界、阿彌陀佛，就是無量壽佛的安樂國，在《阿含》時期便已經根據眾生、弟子的因緣而開演，而大乘法也是已經于阿含時期便有直接宣曉，但只關注於《阿含》經典的學佛人是不清楚的，因為這些人也沒有好好真正地閱讀《阿含》經典，所以對於《阿含》經典已經提出的安樂國，乃至說諸佛光明都是超越日月星宿的光明，都是視若無睹，因此便來詆毀極樂世界。這些人不清楚極樂世界的國度、 阿彌陀佛的光明和無量壽都是每一尊佛都有的，不是 阿彌陀佛特有的；不是 阿彌陀佛是特別的一尊佛，而可以和諸佛分開的；這樣的聖教已經宣說於《阿含經》之中，因此有人說 阿彌陀佛沒有說於《阿含經》，這樣的人是少聞寡慧之愚癡人！

當無知的僧眾信受外界學術界的邪說，產生了對於「佛」的懷疑，就是屬於這三縛結的見解中之疑見未斷除之人，因此從嚴格之僧的定義來說，對於三寶沒有斷疑的出家人也不是真正的比丘僧。但如果有人懷疑以為「佛」不是如此，「法」不是如此，而想要把大乘經文中所宣說的「佛」、「法」，乃至「菩薩僧」予以變更定義，以為這樣來符合小乘教理的三寶，卻渾然不知 如來於《阿含》經典所說的教理，已經很清楚的要比丘們遵守，不能逾越 如來所說法，不能自創佛法；至於像後世有比丘尼愚癡到膽敢自創業果報系統，只能說這樣的壞尼根本不是出家人，此壞尼和自行創立天衣、打扮光鮮亮麗的另外一位聲論外道實在沒有更多的區別！同樣都是不欲遵守佛制，不欲熏習佛法，只圖以個人之所欲，而決定佛法的內涵；如是之人都是無知於佛法僧之人，雖然說有出家之形式，但皆無有出家之實！