第三節 唯識諸經所說之無我與我
佛講了般若以後，有許多人因不瞭解而產生了諍論，就有空有之諍，空有之諍只存在於佛門內的凡夫之中。阿羅漢不會跟人家作空有之諍，因為阿羅漢證得涅槃以後，他有一天起了一個念：「那我入了涅槃以後，十八界統統滅盡了，是不是變成斷滅？」他就去問佛，佛說：「不然！你入了涅槃以後，涅槃之中有本際常住不滅。」這個本際也就是「識緣名色」的「識」，就是「名色緣識」的「識」，也就是入胎識。阿羅漢聽到佛的開示以後，就心安了，他想：「我捨身的時候，可以安心的入涅槃，因為我是虛妄的，我滅了以後，我的本際不滅，所以涅槃不是斷滅。」
只有凡夫不如實知涅槃--不知無餘涅槃之中有本際不滅，不如實知般若--不知般若是在講第八識非心心的體性，他們才會有空有之諍。因為這些凡夫有空有之諍，所以佛又來一次三轉法輪--講唯識經典。唯識的經典可就多了，最有名的是《楞伽經、解深密經》，以及《如來藏經、大乘同性經、無上依經、勝鬘經∙∙∙∙∙∙》等等都是，乃至阿含經都已曾說唯識之理。
《廬山蓮宗寶鑑》卷10：「辨明髻中珠
髻中珠者。法華經云：如轉輪王得法國土王於三界，而諸小王不肯順伏時，轉輪王起種種兵而往討伐；戰有功者賞賜諸物，獨王頂上有此一珠，而不與之，末後付與，如來亦復如是。見賢聖軍，與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，滅三毒，出三界，破魔網。
爾時如來亦大歡喜，為說諸法，而不為說是法華經，今乃說之。如轉輪王久獲明珠末後賜與，此蓋世尊最後說是大乘法寶，超出諸聖之上，以輪王髻珠為喻。此珠者即諸佛之圓智，乃眾生之理性。悟之則三祇頓越，迷之則六道沈淪。
今有一等愚人，錯會經旨，妄以運氣入頂，作髻中珠，謂之最上乘法，密密相傳，教人般精運氣衝入頭頂，要學世尊頂上有肉髻珠。何其愚哉！
真正的佛法一定是現成的，不是修來的，這就是說：「般若經講的是無心相心」，「無心相心」才是真正的我，有心相的心就不是真正的我。有心相的心--如貪、瞋、慢、疑的心以及清清楚楚明明白白的心，都是有心相的心；會與貪瞋相應的清楚明白的心，現在雖然清楚明白，等一下身體疲累、打瞌睡時又昏昧了，眠熟時又完全不明白了，不能遍一切時保持清楚明白。
你說：「我不要斷滅，我要保持覺醒，乃至連睡覺我都不睡。」這樣保持覺醒性，並且一念不生而清楚明白，但是卻仍與六塵相應，於一念不生之中仍會分別六塵，這就是「有心相心」，不是「無心相心」。《般若經》中跟我們說：菩薩有個「無心相心」，換句話說，祂是本來不貪、不瞋、不慢、不疑的體性，他不會喜歡這個、討厭那個，這就是「無心相心」--沒有眾生所知道的心相。般若系諸經講這個心，就是顯說「真我」。
然後又說「非心心」--說菩薩有一個不是心的心；如果參禪過程當中，你悟了--找到你的心，那個心就是真心。但是你得檢查你所悟的那個心是不是你所知的心？若是在你聞熏究竟了義法以前就知道的心，對不起！那不是「真正的我」，因為這個心也是眾生所能了知的心；而菩薩所悟的心是「非心的心」，不是有情所知道的能見聞覺知的眾生心。這句話很奇怪，既不是心，又怎麼說祂是心呢？可是這個真心卻真的不是眾生所說的心。就好像人家罵你：「你真的不是人！」你說：「啊！謝謝你讚歎我。不是人，才是真人。」人家罵說：「你是無道人。」，你說：「謝謝你讚美我，無道人才是真正的道人。」這個「非心心」就是般若諸經顯說的「真我」。
證得這個《般若經》所講的「真我」，就是般若的總相智和別相智。如果你不證得「菩薩心、不念心、非心心、無心相心、無住心」，而以覺知心常常保持在不念一切法的狀況，那你就不是證悟般若的人；就算是覺知心常常一念不生，也仍然不是證悟般若，因為這個覺知心不是佛所說的「不念心」。你所證悟的般若，是從你證得那「本來不起一切念的心、本來就不懷念一切法的心、本來就不憶念一切法的心」，由證得這個不念心才能升起般若的智慧，般若的智慧就是這樣來的。
而《大品般若、小品般若》、《心經》所說的般若，就是在講這個「菩薩心、不念心」的體性。祂是這種八不中道統統具足的心。而這個心不是心，不像心，這個才是真正的「我」。為什麼祂是真正的「我」呢？因為祂恆常不滅，無始劫來不曾起妄念，無始劫來不曾念佛、念一切法，永遠沒有我執、法執，又永遠沒有斷滅，永遠常住，這樣才是真正的「我」嘛！所以會斷滅的覺知心絕對不是真正的「我」；而這個真正的「我」卻一向離見聞覺知，一向沒有我見我執，無始劫來都是無我性，從來不變。
為什麼 佛陀要說不了佛智、不思議智等等這些智慧，就會生到那裡去呢？事實上祂所說的意思就是說，有人不相信要從智慧上面來信受，所以他有時候就用表相來相信「某某師父沒說有如來藏就沒有」，可是對於 佛陀說確實有如來藏，他不相信。也就是他不相信 佛陀確實有這個密藏——有這個不生不滅法的密藏——可以傳授給眾生，他不相信。也就是，同時他也不相信菩薩確實是有這個智慧，他也不相信。也因為他不相信 佛陀有這個智慧，所以他也不相信菩薩有那個智慧，而且他也不會相信，菩薩如果不示現出家相貌的時候——事實上他雖然不現出家的相貌——一樣可以實證佛法，一樣是有智慧的。他不相信純粹的智慧，他只相信於表相，像這樣只依於表相而不願相信佛陀的智慧、不願相信菩薩的智慧，這個同樣屬於不相信佛的智、不相信佛的不思議智、不相信佛的大乘智、無等等智。為什麼呢？因為他就是沒有辦法相信說：菩薩可以實證不生不滅的如來藏；而這個法界裏面，竟然有一個法叫不生不滅！所以他不能相信，他只要依於表相。像這樣子都是屬於，對於 佛陀所說的道理，他不願意相信——不願意依於 佛陀的智慧而相信。像這樣的眾生就會生到胎生去，生到胎生之後在五百歲裏面，常不見佛、不聞經法、也不見菩薩聲聞聖眾。
我們要知道，西方極樂世界的一天，等於我們娑婆世界的一劫，而且是一大劫。也就是說我們的這個世界，出生、壞滅——出生然後住持，然後變壞，然後最後滅盡——這樣一個大的循環叫做一大劫，這樣一大劫只是西方極樂世界的一天。他如果生在極樂世界的，這種胎生的眾生，他是有五百歲，是天的五百歲，然後不見佛，不聞法，也不見菩薩，表示他不能在極樂世界裏面，親受佛、法、僧三寶的功德利益。所以如果因為這樣的緣故，往生到西方極樂世界，那就非常的可惜。
