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由 正源老師開示
維摩詰菩薩開示說：【何謂縛？何謂解？貪著禪味是菩薩縛，以方便生是菩薩解。】（《維摩詰所說經》卷2）平實導師解釋說：「縛，有解脫道上的縛，也有佛菩提道中的縛，這又跟方便善巧有關係，不一定是證悟了如來藏才能離縛，也不一定證悟了如來藏就能全然離縛。……貪著禪的味道就是菩薩的纏縛，換句話說，對於證悟的境界若有所貪著，就是纏縛；對於禪定的境界有所貪著，也是纏縛。」而 維摩詰菩薩說解脫是從種種方便中出生的，為什麼菩薩的解脫跟方便也有關係呢？為什麼說不一定要開悟了才能得解脫？沒有開悟無妨也可以得解脫？
維摩詰菩薩接著開示：【無方便慧──縛，有方便慧──解；無慧方便──縛，有慧方便──解。何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中而自調伏，是名無方便慧縛。何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土成就眾生，於空、無相、無作法中，以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而植眾德本，是名無慧方便縛。何謂有慧方便解？謂離諸貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。】（《維摩詰所說經》卷2）
這段經文中，提到了方便慧、慧方便、縛和解，這四個法，然後組成四種不同的情況；就是說沒有方便慧的人就會自我繫縛，有方便慧的人就可以得到解脫；沒有慧方便的人會被繫縛，有慧方便的人得到解脫。
經文中，維摩詰菩薩一一界定了這四種情況，再經過 平實導師詳細說明，讓我們理解到「方便慧」是指還在凡夫位的菩薩，也就是修學佛菩提菩薩道，而沒有斷我見、證真如實相的信位及外門行六度的菩薩；「慧方便」則是指已經斷我見，並且開悟證真如的七住到十迴向滿心的三賢位菩薩。既然，方便慧與慧方便，所指的是不同階位的菩薩，那麼就如同小學生與中學生，由於各自學習的目標並不相同，所應該具有的智慧與方便善巧，自然有所不同；相同的，凡位菩薩與賢位菩薩，在佛菩提道修習的目標也不相同，凡位菩薩修習的首要是求見道，也就是斷我見，證真如實相如來藏，成為賢位菩薩；至於已斷我見，見道證悟如來藏的賢位菩薩，他修習的目標則是要完成見道位的修學，通達般若總相智與別相智，進入初地成為聖位菩薩。
所以，「無方便慧──縛，有方便慧──解」是說不斷我見，也不證如來藏的凡位菩薩，應該如何修行才能解脫而不被人間錯誤的想法繫縛？就是在於有沒有方便慧，沒有方便慧就會被繫縛；反之，另一位因為有方便慧，所以生生世世在人間行菩薩道時，都不會被人間的境界所繫縛，因而解脫於錯誤的知見，很快就能斷我見、證悟如來藏，成為見道的賢位菩薩。
那「方便慧」既然是凡位菩薩，能不能解脫錯誤知見，不被人間境界繫縛，見道成為賢位菩薩的依憑；那什麼是「方便慧」呢？平實導師解釋說：「這個方便慧，講的是遠離愛見心。」什麼又是「愛見心」？龍樹菩薩在《大智度論》中這樣開示：「諸煩惱有二種：一種屬愛，一種屬見。」（《大智度論》卷3）表示如果要將眾生的種種煩惱加以分類，那就可總別為愛與見這兩大類。
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