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再論得道
得明師一指即是「得道」，故求道卡上的求道日期就是每一位求道人的「得道日」。然而所謂得道，於佛法上應正名為「見道」。見道有二種——解脫道的見道及佛菩提道的見道。一貫道強調自己是「一佛乘」，故此處的見道（得道），絕不是指解脫道的見道。事實上一貫道完全不明瞭何謂「解脫道」，何況論及見道及修證的方法、次第？故此處略而不談。一貫道的「得道」一向指的是佛菩提道的見道——找到法界實相心如來藏（即禪宗的明心、開悟、破參）。一貫道常常講：我們「得道」後就知道自己的本心，就找到了自己的真主人，也知道「萬法歸一」的「一」的真實義，從此「二六時守一」、「掃妄現觀自佛顏」。然而，一貫道的前輩們，從來不曾教導過我們如何去檢驗「得道」的內容；「仙佛臨壇」、「批訓」也從來不曾教過我們如何去驗證這一個「得道」的內涵；只教我們在三綱五常「守玄」上用功夫，只教我們在「度人、成全人」上面作努力，似乎「守玄」、「守一」就是「內聖」（內修）的功夫，「度人、成全人」就是「外王」（度化眾生）的功夫。除此之外，再無方法教我們如何去修持、去提升，凡有教導若不是落在意識境界，就是落在人天善法上。
以前還沒有接觸 平實導師的法，總是「自行體會」、「自行領悟」，將意識心錯認得堅固、再堅固。總以為「不思善、不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目」這句六祖大師所開示的話就是我的本心，斷章取義地落到意識境界去了。更以為臨濟義玄大師所說「在眼曰見、在耳曰聞、在手執捉、在足運奔」，說的就是明師一指的本心，殊不知仍不脫見聞覺知，仍是意識心。在在誤以為吾人之本心，即是明師指授的玄關竅中的真主人……，林林總總不一而足。總而言之，率皆不離意識境界，咸以離念靈知為本心，可謂誤之大矣！隨著個人「邪精進」的程度，對於明師一指有著不同程度的錯悟，一百個道親有一百種（或幾十種）對於本心的理解。然則，法界實相心唯有一個，豈能漫無標準地隨人作解？一貫道常說「得明師一指即是找到吾人之『本心』」，即所謂「證道」。有詩為證，三茅真人曰：「靈台湛湛似冰壺，只許元神在裡居；若向此中留一物，豈能證道合清虛。」又《黃庭經》正陽翁問緣督子：「四大一身皆屬陰，不知何物屬陽精？」緣督子曰：「一點陽精，秘在形山，不在心腎，而在乎玄關一竅，若執一身而修，無非修此五臟六腑九竅百骸，何能得陽精乎，不能得陽精何能成陽丹乎？陽精不是別物，即是黃庭之神，又名谷神。」由上舉例證可以瞭解一貫道之修行標的都在玄關一竅，而其所謂本心者即是元神。殊不知元神者、谷神者、黃庭之神者，其實都是意識心的變相。因為祂「湛然常寂」，祂「靈明覺了」，祂「常應常靜」，祂「了了分明」，祂「鬼神不知，我心獨知」。然而，知即是分別，靈明覺了，常應常靜，即有六塵上的作為，這些與如來藏的體性正好牴觸；如來藏了眾生心行卻不於六塵上取分別，不思量作主，如聾如癡，不會諸入……（《維摩詰經》）。這些在 佛陀的聖教裡都明白地開示過。
難怪以前在一貫道書籍裡讀到呂洞賓飛劍斬黃龍的故事時，始終想不透其中轉折。而今經過正覺正知見的熏陶，終於豁然開朗，原來呂洞賓錯認識神為本心，落得黃龍禪師一頓呵責。故事大約是這麼講：呂仙祖對黃龍禪師說：「一粒粟中藏世界。」黃龍禪師笑答：「你這個守屍鬼。」聽得呂仙祖大恚，於是口唸真咒運起寶劍上演一齣「飛劍斬黃龍」的戲碼。（《五燈會元》卷 8：「呂巖真人」）末學印象最深刻的就是這兩句。凡是求道稍稍有在精進的道親都知道，一貫道認為「一粒粟中藏世界」的「一粒粟」指的就是玄關竅中的「真人」，一貫道主張這「真人」是一切事物的根本，整個現象世界都是由祂出生（道生一、生二、生三或老母生人、生世界）；然而就佛法而言，萬法的根源就是如來藏，但是一貫道所說玄關竅中的「真人」是如來藏嗎？如果是，為什麼身為佛教修行者的黃龍禪師會不肯呂洞賓，而笑責呂洞賓是「守屍鬼」？原來，玄關竅法門是入出之法，是有為之法，是依他起法，是依託於色身而有，不是能生色身者；所謂「搬鉛填汞」、「抽坎填離」、「水火既濟」，又「練精化氣、練氣化神、練神還虛」、「三花聚頂、五氣朝元」者不是一而再、再而三地在一貫道中被採用、承認、引述、教導著？師母的「二六時守一、掃妄現自佛顏」，師尊的《濟公活佛救世真經》中句「二六時守一、五氣朝元一紀飛」，以及舜帝傳禹帝的心法口訣：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」，不都是這個有為境界嗎？如果「玄關竅」中的「真人」是如來藏，那麼一貫道道親求道（得道）之後，「轉依」如來藏的確是走向成佛之道的唯一道路；但如果祂不是，轉依的便是意識心的一切變相，意識心非持種心，是生滅心，是依他起性之心，是不自在的，非三世貫通的本性常住法。如此，又如何能夠修持到點傳師常說的「貫身、貫心、貫自性、貫天、貫地、貫明此即名一貫」？
為什麼我會確定「玄關竅法門」是有為的入出之法？非無為的如來藏法？意識心同樣也是「無形」、「無相」，如何能分辨其與如來藏不同？關鍵在於如來藏「無形」、「無相」，無有三界內的「行相」；意識心也是「無形」、「無相」，卻有三界內的「行相」，是我們凡夫眾生經過善知識的教導，都能夠輕易觀察出來的。一貫道不是常說入胎之時「靈性」由玄關一竅先進入色身（此即先天墜入後天），因為迷失在紅塵中太久，忘記了回家的路，才須由明師一指，打開回鄉的正門，百年之後方由此玄關竅出，直入理天老母故鄉嗎？這豈不是有入有出之法？有入有出者即生滅法，不脫意識境界。何況《法華經》上 佛陀也明白開示此經「如來藏」非入出之法，可見一貫道的「靈性」之說是意識心，非如來藏。請看《法華經》原文：
復次，菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒，不動、不退、不轉，如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有……是名菩薩摩訶薩第二親近處。
而一貫道師尊、師母說的「二六守玄」，並不是教導我們現觀「如來藏遠離六塵相又不離六塵相，離乎語言文字又不思量作主，無始以來即有清淨無染的體性，與七轉識同時同處，不管處於何時從不斷滅，從來自在的特性」——這些我們本來是不知道的，也尚未證得。如果依一貫道師尊、師母的教示，我們將會清楚觀察到，我們所能實證的只是「離念靈知心」—特地作意的不思善、不思惡、不分別境界善惡好醜，也不取著卻能常應常靜，了了分明的心（事實上，若非二禪等至位以上的無覺無觀境界，是作不到於五塵無分別的，但這安住於二禪等至的定心仍是意識分別心，猶能分別定境法塵，不是如來藏這本來於六塵無分別的心）。這樣的意識境界，在一貫道「活佛師尊」臨壇批訓的訓文中明白地描述著。一貫道的仙佛訓文極多，講到「守玄」或「明心見性」時都是如此開示。我經過正覺同修會四、五年的教導，在這一點上也訓練出了判斷能力，雖不敢說能「於諸方大師不疑」，但也能稍具擇法之眼，外道之法已漸不能滲透入正法之中—這是正法的威德，是 平實導師、諸親教師的智慧，不是弟子的自專自能。
一貫道無所不用其極地將世出世間的一切修行法門，指向自己的玄關竅法門。事實上，入正覺同修會不久，在禪淨班時，末學曾以一貫道中有關「三寶」的書籍，就教於親教師林正仁老師。林老師明白地告訴末學：「如來藏在眾生身中，是平實導師為了引導諸弟子們易於參究而作的方便說。非是如來藏真的『住在』我們的色身之中，如來藏在我們百年捨壽之後也不會『縮小』成一點而從任何孔穴出離色身，那是嚴重的誤解；如來藏非物質且無形無色，非物質無形無色的東西沒有方所，不能說祂在哪裡，《楞嚴經》中也說：『心不在內亦不在外。』」這是開悟親證如來藏的人所親口說的話。
佛弟子 正富合十
本文節選自《正覺電子報》90期
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