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由正禮老師開示
各位菩薩：
阿彌陀佛！
上一集我們談到菩薩身力的成就，是初修三十二相業的時候。可是怎麼樣能夠讓菩薩的身力一直成就而沒有毀壞呢？經典裡面說：「善男子！菩薩修集如是業時得名菩薩，兼得二定：一菩提定、二者有定。」這裡 佛陀就有開示說：如果菩薩要修集三十二大人相的業的時候，是要兼得兩種定。也就是如果一個菩薩真正開始來修集三十二大人相的業，他可以稱為菩薩，因為他已經滿足十信位的修行；滿足十信位的修行，開始進入初住以上的修行的時候，他可以真正稱為是菩薩，這個時候他要同時兼得兩種定。也就是說一定要兼得這兩種定，他的三十二大人相的業才能夠逐漸地穩固，才能夠逐漸地堅固的。如果沒有這兩種定，那他所修就不能真正的成就菩薩的身力。
第一個就叫作菩提定，什麼叫作菩提定呢？菩提定的意思就是對於三乘菩提所實證的內涵，他能夠心得決定，能夠決定於三乘菩提，他所修的真正的內涵，都是依於第八識如來藏而建立的這個道理。所以我們在上一集有提到 佛陀在《長阿含經》裡面說：「佛說涅槃最，不以除鬚髮害他為沙門。」所以涅槃是最殊勝、最勝妙的法，因為這個法是三乘菩提建立的一個基礎，所以一定要能夠對於三乘菩提所依的第八識如來藏，能夠心生依止、能夠心得決定，來信受第八識如來藏的存在。因為能夠心得決定，來相信 佛陀所說有第八識如來藏的存在，所以說這個菩薩他在修集的時候，他就能夠真正信受三寶，而且能夠真正信受正法。因為真正信受歸依三寶、信受正法，所以他永不墮落於三種惡道，所以他能夠常得人天之身。因為常得人天之身，所以說他所修集的三十二大人相的業就絕不漏失，絕對不會有毀壞的時候啊！所以一定要能夠兼得菩提定，才能夠說他開始修了三十二大人相的業。
我們可以看到很多人在修種種的布施行，也有人在持各種戒法，可是修這些布施行或是修某些戒法，他是不是能夠成就三十二大人相的業呢？那就要從他所修的是不是有兼得菩提定來論斷、來判定。因為如果說他廣行布施，結果他對於第八識如來藏他是不相信的，乃至他是毀謗的，那這樣子他所修得的布施的果報雖然也很殊勝，可能在未來世他能夠成就殊勝的相貌，乃至有很好的世間的福報，可是他毀壞正法的因緣如果成熟了，他一切也就歸於磨滅掉了，乃至他會淪墮到三種惡道裡面。那個時候他所修的世間的福報、所修的布施，乃至修種種戒的功徳統統毀壞掉了。因為他最根本的對正法的信受沒有，他對於法界實相的信受缺乏，這樣就會導致他修三十二大人相的業都不能成就。所以要稱為一個修集三十二大人相的一個菩薩，事實上他一定要兼得兩種定，就是菩提定跟有定。所以菩提定是一個前提，如果沒有菩提定，所修的三十二大人相的業，事實上他是沒有辦法成就的，他沒有辦法延續的。所以如果不成就菩提定，最後必然喪失，那他的修行永遠沒辦法前進，永遠沒有辦法向菩薩的三賢位前進，那後面的聖位修行更不用說了。所以要能夠在三賢位開始修行，一定要先有菩提定，而這個菩提定的所依，事實上就是涅槃本際（也就是第八識如來藏）的信受，只有這樣的信受才能夠獲得菩提定。
另外，什麼叫作有定呢？有定的意思就是指的三界有，也就是這個定它是在三界裡面的一種境界。譬如說四禪八定，四禪八定所經歷的境界，它都是在三界裡面的境界，所以它叫作有定。因為它雖然是禪定，可是四禪八定的定，它所面對的都是三界有的境界，所以就稱為有定。除了依它的境界來說它稱為有定之外，它還有另外意思就是說：在三界的境界裡面，這個定——四禪八定它所進入的境界，雖然不但是三界有之外，能夠安住在這個境界的心，事實上祂也是三界有，所以也稱為有定。也就是說在四禪八定，在三界——欲界、色界、無色界的種種定裡面，它的境界是屬於三界有，而它所安住的心也是屬於三界有，因為這個緣故所以稱為有定。有定跟菩提定它是有所不同的，因為有定它是通於世間，所以一般的世間的一些外道，他們也可以獲得有定，可是他們不一定能夠獲得菩提定。
所以我們看佛世的時候，有很多外道他能夠獲得四禪八定、五神通的實證，他們所獲得的事實上是有定；可是如果只有有定的話，不能成就真正的三十二大人相的修行，也沒辦法成就菩薩身力，因為那只是有定，因為那是通於世間、通於外道的三界境界。可是菩提定跟有定是有所不同的，因為菩提定所說的定，它是一種決定心，它所說的是一種智慧；所以有定它說的是世間的境界相，是屬於世間的福，所以有定也可以說是定福。菩提定它是智慧，因為有這個對於三乘菩提所實證的內涵有所瞭解，而且能夠心得決定，而往大乘正法的修行去前進，所以才能夠稱為說他具有菩提定。有了菩提定，他才能夠在廣修三十二大人相的時候，能夠獲得三十二大人相業的成就，才能夠成就菩薩的身力。如果沒有菩提定，也沒有辦法來成就菩薩的身力。可是除了菩提定之外，不能只依靠菩提定，因為菩提定只是慧，菩薩還要兼修三界有的定，使得菩薩能夠超越一切的人天境界。因為菩薩能夠超越一切人天的境界，所以最後菩薩才能夠依於菩薩正行的修行，最後成就佛果而成為人天之師，所以菩薩要修三十二大人相的業的時候，當然要兼得菩提定以及有定。因為菩薩成滿三十二大人相的時候，最後能夠成就佛果啊！所以要成就佛果，當然在菩薩正行的修行過程裡面，要兼得菩提定以及有定，這樣才能夠讓菩薩最後成就菩薩道的修行的時候，能夠獲得圓滿的三十二大人相。
接下來 佛陀還有開示說：「復有二定：一者知宿命定、二者生正法因定。」佛陀又接著開示說：菩薩在修學、成就菩薩的身力的時候，而造作三十二大人相的業的時候，他還會獲得兩種定。一個叫作知宿命定，知宿命定的意思是說菩薩在修學的過程裡面，他會因為修學六度波羅蜜，他會逐漸成就他的一些境界——禪定的境界還有智慧的境界，他能夠逐漸依於修學正法的功德，逐漸了知宿命。這了知宿命不一定是宿命通，當然也不一定是宿命明，因為宿命通與宿命明，它是可以一世一世去觀察每一世的，那個是宿命通與宿命明。能夠知宿命的意思是說，菩薩能夠依於觀察因果的道理，能夠知道我過去世曾經造作了什麼樣的業行，所以從這個就可以知道說，自己過去一定有什麼樣的造作，所以導致這一世所承受的這些境界，這個就是菩薩的知宿命定。乃至在三賢位的菩薩，有時候他成就一些禪定，以及實證第八識的無生忍的時候，他也會逐漸發起種種的現觀。譬如 平實導師所成就的如夢觀，就是能夠知宿命的這種定，因為這種現觀能夠在定中，或者是在夢中能夠相應於過去的宿命，可以知道說過去多少劫自己所造作的種種的業行。所以能夠把過去的種種的過去世的內容，把它串起來之後，就可以知道自己經過什麼樣的修行、經歷過什麼樣的境界，所以來到了這一世。而這一世的修行的任務是如何、使命是如何、將來應該怎麼樣走，就逐漸地了知，這個就是知宿命定。
這個知宿命定跟聲聞羅漢他們所說的宿命智通，是有所不同的，因為菩薩的知宿命定，它是不受時劫的限制的。也就是說，羅漢他們所修得宿命智通，他們有一個限制就是，譬如說八萬大劫是他們的限制。菩薩的知宿命定，因為它是隨著他的無生法忍的智慧，所以說它所現起是依於第八識如來藏跟意根的運作，現起了過去生的業的現行。所以他能夠知道過去所造的業是什麼，而這個就不是他能夠控制的，而是隨著因緣他能夠得知，而且能夠觀察到，而且他沒有時劫的限制，也就是他沒有八萬大劫的限制。所以這個是菩薩不可思議的知宿命定。
那除了知宿命定之外，還有所謂的生正法因定，什麼叫作生正法因定呢？就是說菩薩在修種種的行的時候，他一定要先在外門廣修一些布施、持戒的業行；如果他在廣修這些業的時候，如果他能夠心心念念的想要獲得菩提的實證的時候，他就逐漸會產生修學正法的因。這是怎麼說呢？也就是說很多人對於正法、對於第八識如來藏的實證、對於大乘的明心與見性，事實上他並沒有喜樂，因為他對於正法的內容不太瞭解；也就是說對於大乘菩薩所應該實證，對於成佛之道所應該實證的內容，他是不明了的。因為不明了，所以他沒有智慧來判定說什麼是正法？什麼不是正法？他可能只是看世間的表相說，有人在救濟貧苦啊！有些人看到有人患難他去幫助，看到有人很有口德，都不說種種的是非，他就認同這是修行。因為這樣的認知也是正確的，因為那是偏向於人間善法的修行，所以說他的見解就只能到達這個程度。
可是什麼是真正的正法呢？他可能就不太瞭解，可是當他逐漸去廣修種種的外門之法，他逐漸滿足他的福德的時候，他就會產生一個疑問，他就懷疑說我每天去行布施、講好話，難道修學佛法就只是這樣子嗎？難道 佛陀就只是這樣子嗎？有一天他如果把經典翻出來看到說，原來 佛陀一直在破斥外道，而且把外道的錯誤都指出來，把外道的是非統統指出來，他的過咎都指出來。那這樣 佛陀是不是在說人的是非呢？他心中一定會產生這個疑問，而且會逐漸分辨說 佛陀在破斥外道法的時候，事實上不是在論外道的身口意行，祂是在分辨法界裡面的實相，在論述法界的實相應該是如何，如果跟法界實相相違反的，那是對眾生最大的戕害。這個時候 佛陀就會去破斥外道，而破斥外道的時候，是慈悲於眾生、慈悲於外道，而不是說人是非。這個時候他就能夠瞭解什麼叫作摧邪顯正？什麼叫作法義的辨正？而不再把世間的說好話跟法義辨正混為一談。
當他逐漸在外門修六度萬行的時候，也就是說，他還沒有實證第八識如來藏，而外於自己的真實心之外來廣修六度萬行的時候，他福德逐漸累積之後，他就能夠產生對正法修行的一種因緣，這個因緣逐漸成就就叫作生正法因定。這個時候內心就逐漸產生一種決定心，想要來實證真正大乘法教的菩提。所以能夠這樣子想要探求三乘菩提真正的內涵，這樣子就稱為生正法因定。這一節我們簡單地說明菩薩正行的一部分內容，因為時間已經到了，我們就先跟各位介紹到這一邊，謝謝各位菩薩的收看。
阿彌陀佛！
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