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由 正禮老師開示
各位菩薩：阿彌陀佛！
上一集跟各位介紹到要「樂於親近善知識」。接下來，維摩詰菩薩還說要【樂心喜清淨】(～《維摩詰所說經》卷1)就是我們內心裡面，要能夠喜歡清淨。也就是說，有些人對佛法裡面很多的道理，他內心不清淨產生誤會。譬如說布施，布施是替自己植福報——未來的福報；可是，如果他心不清淨，他就認為說：你是不是要我把錢拿到你的道場去呢？他產生這個不清淨的想法。把錢布施到道場去，不管是正法的道場或其他的道場，其實都一樣的，不一定是道場的人來用啊！它是為了弘法利生而用；譬如說，正覺同修會所接受的捐款都用於弘法之上，我們都是義工，沒有人從中獲得利益。所以，布施這件事情不應該錯誤的認知，這種錯誤認知經常都是因為心不清淨。
譬如說持戒，有人對於持戒，他產生疑惑，他認為說：「我受戒了，我不就是被你綁住了嗎？」因為受菩薩戒還要布薩啊！可是這樣也是一種心不清淨的現象。因為，如果這是正法，被正法綁住有什麼不好？不就跟正法生生世世結很深的緣嗎！若有人還擔心被正法綁住，其實他是心不清淨，因為他不知道正法的利益是什麼；因為他以為我被正法綁住了，這樣不好。錯了！因為那是他心不清淨。真正心清淨的人知道正法難以值遇，他一定會心喜地跟正法的道場結很深的緣，這樣才叫作「樂心喜清淨」。其他後面的六度都有類似的情況，我們簡單舉例讓大家瞭解，什麼叫樂心喜清淨的意思。
還有【樂修無量道品之法】(《維摩詰所說經》卷1)這個內容也非常多，也就是說，菩薩要能夠修習無量的道品。譬如說三十七道品：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，有這個三十七道品。可是那只有這樣子嗎？這樣還是只有小乘而已，菩薩還有五十二位階，五十二位階每一位階所修的法無量無邊；可是這麼多的道品之法，菩薩都應該樂學，不應該說「我只要學一部分就好、小小的一部分就好了」，那樣的心量太狹隘了！因為成佛，是要成為佛陀，要成為一切智者；既然是成為一切智者，當然對於無量道品之法，也要樂於修學，這樣才是正確的道理，這樣才是有法樂。所以，以上這一些統統都是菩薩的法樂。
維摩詰菩薩介紹完、講完這些法樂之後，波旬就講話了，我們看經文：【於是波旬告諸女言：「我欲與汝俱還天宮。」諸女言：「以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。」魔言：「居士！可捨此女；一切所有施於彼者，是為菩薩。」維摩詰言：「我已捨矣！汝便將去，令一切眾生得法願具足。」】(《維摩詰所說經》卷1)這個時候，魔波旬突然跟天女講：「我想要跟妳們回天界去了——欲界天去了。」他不是才捨給 維摩詰嗎？看了這些天女跟 維摩詰相處得很好啊！而且 維摩詰跟她們開示了「什麼叫菩薩的法樂」，成為維摩詰的眷屬了！天魔心中非常難以安忍，自己的眷屬竟然成為別人的眷屬，他心中惱怒，可是他也沒有辦法；為什麼呢？因為他的神通力沒有 維摩詰厲害嘛！如果 維摩詰菩薩道行不夠，天魔就要欺負他了；可是 維摩詰菩薩的神通力超越天魔，所以天魔無可奈何。
所以，看到天女跟 維摩詰講那麼多話，聽維摩詰的開示聽得入神去了，所以魔波旬很不高興就說：「妳們跟我回去啦！」可是天女就說：「我跟這個居士很好啊！他告訴我們很多的道理，乃至講菩薩道的事情，讓我們發起了修菩薩道的道意了。我們有法樂，我們不再喜歡五欲樂了。」魔波旬聽了更是煩惱。所以顯然他從天女那邊下手沒有用，他只好跟 維摩詰菩薩說「你應該把這些天女捨了」；因為怎麼樣呢？因為「一切所有施於彼者，是為菩薩」。他用菩薩的道理來威脅 維摩詰說：「你是菩薩，你應該把一切都施給我啊！把一切東西都施給別人，才是菩薩。」他用菩薩的道理來要脅 維摩詰。維摩詰就說：「好啊！我就把這些天女又捨給你啦！我已經捨了。」然後他說：「你就把天女帶去好了，然後『令一切眾生得法願具足』——你想要得這個東西、得這個法，你要什麼法，我統統可以給你，都滿你的願；乃至你要這些天女，我也滿你的願。」為什麼呢？因為天女已經不再是他原來的天女了，因為天女已經發起道意，所以說去當魔的眷屬也沒有關係啊！所以說，魔也滿意了，所以得法願具足。菩薩也願意啊！為什麼？我度的人可以更廣、更廣地傳播。
接下來，天女就這樣說：【於是諸女問維摩詰：「我等云何止於魔宮？」維摩詰言：「諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是！諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也。汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。」】（《維摩詰經》卷1）也就是說，維摩詰願意捨天女啦！可是現在換天女不願意了，因為她們有法樂，她們不再樂於五欲之樂。
所以，天女就反而問維摩詰說：「我們為什麼要回到魔宮去呢？」天女有疑問了，維摩詰大士就跟這些天女說：「其實還有一個法門，是妳們應該學的，那個法門就叫作無盡燈法門。」我們要知道無盡燈它是一個法門，他說：「就好像說有一盞燈，去把百千盞燈都把它點了；就是我們有一根蠟燭是點亮的，然後用這一根蠟燭去點百千根的蠟燭，把它也點亮了，這樣子就叫無盡燈的法門。」可是，我們要知道為什麼這叫法門呢？維摩詰就說了：「就像一個菩薩開導了百千眾生之後，對於他的道意並不減損，反而可以增上他修學一切善法。」
換言之，一個菩薩去開導很多的眾生，對他自己修行的道意不會有任何減損。也就是說，他布施法給別人，他自己的法不會減少，不像說世俗世間的物質，我有了之後，我給別人就減少了。可是法不是這樣子，我的見解，譬如說八識的道理告訴了別人，我們對於八識的道理並沒有因為這樣，而減少對八識的道理的認知啊！反而我們因為布施了這個八識的道理，我們更增益有關於八識的生命實相的智慧；所以反而更增加自己的一切善業，一切的善法，這樣子就叫作無盡燈。
然後他也告訴這些天女說：「妳們回去之後，妳們到了魔宮，妳們就住在那裡，然後把妳們所住的魔宮裡面的天子跟天女，都告訴他們這個道理，讓他們發起無上正等正覺之心。如果妳們能夠這個樣子，妳們就叫報佛恩啦！而且妳們也就因為這樣，而饒益了一切的有情了。」所以這樣的法門就叫無盡燈法門。也就是說，若我們要能夠去成就我們的菩薩道，我們就要修這樣的法門，而這個法門就叫無盡燈法門。其實它也叫作對一切眾生起大悲愍，其實道理是一樣的。
而且這樣子來利益有情，對於自己的道意沒有任何的減損，所以我們這樣布施於眾生，於自己的道意並沒有因為這樣子就滅了，不會！反而因為這樣子，我們更增長我們的善法，這樣子對於我們的修行更有增益，對於眾生也有很多的利益，這樣的法門就叫作無盡燈法門。而這樣的無盡燈法門，都是一切菩薩所應該要修學的。而且也因為這樣子，菩薩才能夠成就三十二相業；而且也因為這樣子，才能夠成就自己的佛土——因為攝受眾生就是攝受了佛土。
好！接下來，【爾時天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力、智慧辯才，故我不任詣彼問疾。】(《維摩詰所說經》卷1)也就是說，這樣的對答之後，那些天女就跟魔回去了，一下就不見了。接下來持世菩薩就說：「就因為這個緣故，維摩詰菩薩這個智慧辯才太厲害啦！我根本沒有辦法跟他對答，兩三句話一定被他問倒了，不曉得該怎麼辦，就太尷尬啦；所以因為這個緣故，我沒有辦法有那個資格去代表佛陀問候維摩詰生病這件事情，因為我沒有辦法跟他對話，談不上話。」因為 維摩詰只要隨便一說話，他就不曉得該怎麼對答；因為沒有辦法酬答，所以沒辦法擔任這樣的工作。
接下來，佛陀就知道持世菩薩沒有辦法代表祂去問候 維摩詰。好啦！那就另外找人吧！好，我們看下一段經文：【佛告長者子善德：「汝行，詣維摩詰問疾。」善德白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔自於父舍設大施會，供養一切沙門、婆羅門及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人，期滿七日。時維摩詰來入會中，謂我言：『長者子！夫大施會，不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？』】(《維摩詰所說經》卷1)這裡就講到 佛陀請善德(他是長者子)，大富長者的一個兒子叫善德。「那你去吧，你去代表我問候維摩詰生病這件事情。」結果善德菩薩，他是在家菩薩，他說：我也沒辦法。為什麼我沒有辦法？因為有一次他在家裡面，在他父親的舍宅裡面大開布施的法宴，然後布施了一些沙門、婆羅門，還有一些孤苦無依的人、外道的修行者，或是乞丐，或是一些下賤的人，而且滿了七天。結果 維摩詰就來跟他講說：「你應該要作法施的宴會，你怎麼會弄這種財施的宴會呢？」問了這個問題。可是為什麼 維摩詰會問這個問題？其實這也是有原因的；也就是說，我們給眾生種種財物的布施，可是這些眾生不一定能夠受用，因為他的最大問題不是這個問題，他的問題是沒有法。
我們來看另外一個故事，另外一個譬喻，那是在《大方便佛報恩經》裡面，有人問 佛陀：「你離開家裡就跑去修行，你也並不是很孝順。」有人問祂這個問題，佛陀就作了一個譬喻，來解答這個問題，祂說：「在以前有一個轉輪王，這個轉輪王他是個大施主，他看到他的子民，因為饑饉互相吃來吃去，每個人都扛了一堆屍體，扛來扛去要回家吃。他看了很可憐說：『你們怎麼會扛這些屍體，你們扛這作什麼？』他說：『我們肚子餓，我們要吃啊！』他問說：『那你們知道這是什麼嗎？這是什麼東西嗎？』他說：『知道啊！這就是人的肢體、手腳等等。』他問說：『你們那個是誰？』他們都不說，然後他再追問，每一個都痛哭說：『其實那個都是我們的親人啊！只是因為我們太饑餓，我們只好把他拿來吃了。』很可憐啊！然後每個人嚎啕大哭了。大施主轉輪聖王就憐憫他的子民說：『我家裡很多的飲食、食物，我來辦一場宴會，我來請你們，你們不要再彼此吃來吃去了！』」
「結果這個大施主，就找了一個廣大的地方辦了宴會，然後讓這些人都來吃。結果備辦了很豐富之後，請這些人來吃；然後這個大施主的眷屬也都來幫忙，辦了一場廣大的宴會，結果大家都吃得很高興。吃完之後經過了一七之日，就是大概七天之後，每個人都藥發而死。結果這些人吃了飲食之後很飽滿，可是回家之後經過了幾天統統死掉了——藥發而死。結果這個大施主就覺得怎麼會這樣子？我好心請他們，為什麼每個人吃了之後都死掉呢？不是馬上死，是經過一段時間就死掉了。他就覺得『我請他們吃，結果他們還是死掉了』；就追查這件事情，為什麼會死掉？就追查、追查，原來他們在備辦飲食的時候有一口井，那口井裡面有三條毒蛇；但是那三條毒蛇，因為在井裡面生活，所以那個井裡面就有毒啦！結果拿去煮，就把大家毒死了。」
其實這個譬喻在講什麼呢？講說如果 釋迦牟尼佛當時即使留在祂的王宮裡面，奉養祂的母親，奉養祂的父親，讓他們終老，備辦各種飲食給他們吃，時間一到還是藥發而亡。什麼叫藥發而亡？因為有三毒——有貪、瞋、癡的無明，時間到了還是死。因為王宮沒有可以讓人不生不死的法，所以 佛陀就離開了，去證得不生不滅的法來救度。所以 佛陀就用這個譬喻來說：我們眾生互相吃來吃去，就是因為怎麼樣？不知道有這個法，反而是有三毒——有貪、瞋、癡。因為有貪、瞋、癡的這種無明，所以即使我們辦了種種飲食，讓眾生來吃，讓我們的父母來吃，讓我們眷屬來吃；吃了之後，大家還是怎麼樣？一七日之後，還是一樣藥發而亡。什麼樣的藥？毒藥，三毒的藥，讓大家最後還是死掉了；結果吃了半天的飲食，還是死了。所以，顯然 佛陀來教導我們的法，主要不是要給大家飲食而已，不是只有世間福德而已，而是有更重要的——能夠解脫生死、能夠究竟成佛的這一些法身慧命。
所以 佛陀才要離開王宮去苦行，然後最後證得無上正等正覺。有了證得無上正等正覺之後，祂又回去度化祂的父王、祂的姨母，還有祂的妻、子，還有祂的這些堂兄弟、這些釋家族的堂兄弟們，甚至還廣度一切眾生——因為這樣才是真正利益眾生。如果只是給眾生飲食，眾生最後還是死掉，還是繼續輪轉，然後繼續在下一世互相吃來吃去的。所以只有眾生得到法的布施，才能夠解脫生死；因為解脫生死才能夠離開三毒，然後最後解脫而不會互相吃來吃去，這樣子最後大家才能夠成佛。所以，維摩詰對於善德菩薩就說：「你給大家吃，吃久了，大家還是死掉嘛！」就是這個道理。
好！今天我們就簡單介紹到這邊，下次再跟各位介紹後面的部分。
謝謝各位收看！阿彌陀佛！
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