華嚴聖境故人來

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由 正禮老師開示

各位菩薩： 阿彌陀佛！

上一集的親教師已經跟各位介紹了，天女受到 維摩詰菩薩的開示之後，維摩詰菩薩說：「妳們應該已經發了道意，所以應該就有法樂；既然有了法樂，就不應該再貪著於五欲之樂。」所以天女就問說：「那什麼叫作法樂？」維摩詰菩薩就跟這些天女說了一長串的法樂。

我們今天這一集，就接續法樂的內容跟各位介紹。我們來看看經文的內容：

【樂隨護道意，樂饒益眾生，樂敬養師，樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧，樂廣菩提心，樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱，樂淨佛國土，樂成就相好故修諸功德，樂莊嚴道場，樂聞深法不畏，樂三脫門不樂非時，樂近同學，樂於非同學中心無恚礙，樂將護惡知識，樂親近善知識，樂心喜清淨，樂修無量道品之法，是為菩薩法樂。】(《維摩詰所說經》卷1)

維摩詰菩薩說了這麼多的法樂，說這些統統都是菩薩的法樂，我們也要把裡面的這些內容的法義，跟各位作簡單的說明。我們首先就要跟各位說明：什麼叫作「樂隨護道意」？樂隨護道意就是說，一個菩薩如果說他發起了道意，什麼叫道意？就是對於佛法的修行，這個菩薩道它的內容、它的意涵，產生了一種認定；產生這種認定之後，其實他會產生快樂。因為菩薩道裡面的法道的意涵，其實就是生命的實相；而生命的實相，是所有人類或是所有眾生都追求的一種智慧。既然已經發起了這個道意，當然就會樂於依於這樣的智慧，去瞭解這個世界，甚至因為這樣子而能夠解脫，甚至能夠成就佛道。

那我們說什麼是佛法中的道意呢？其實佛法中的道意，就是 玄奘菩薩所說的《八識規矩頌》的內涵。也就是說，我們如果要說什麼叫作樂隨護道意呢，其實他要有一種跟隨—跟隨著善知識所開示法道的意涵—然後來進行修學。玄奘菩薩就是最具有代表性的一個佛教的人物，我們可以看 玄奘以前去西行取經，為什麼他要西行取經呢？其實就是為了要能夠樂隨護道意；也就是要跟隨著 佛陀祂所說的菩薩道的內涵，然後來進行修學嘛！

我們可以看 玄奘菩薩當時，為什麼他要西行取經，他有一個道理的，我們來看看他的傳記裡面所說的內容：【法師以今古大德，闡揚經、論，雖復俱依聖教，而引據不同，諍論紛然，其來自久。至如黎耶是報非報，化人有心無心，和合怖數之徒，聞熏滅不滅等，百有餘科，並三藏四含之盤根，大小兩宗之鉗鍵，先賢之所不決，今哲之所共疑。法師亦躊躕此文，怏怏斯旨，慨然嘆曰：「此地經、論，蓋法門枝葉，未是根源。諸師雖各起異端，而情疑莫遣，終須括囊大本，取定於祇垣耳。」由是壯志發懷，馳心遐外。以貞觀三年秋八月立誓裝束，拂衣而去。】(《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷10)

這一段說明了 玄奘為什麼他要去西行取經。因為每一個人所引用的經典都各自不同，而且到底生命的實相、生命的結構，到底是幾個識？沒有一個人能夠說得準；可是 玄奘當時已經明心見性了，他心中有他的見解，可是沒有經典的依據，他也沒有辦法來說服眾人。所以，玄奘說在當時，每一個當時的哲人，統統都對於到底四阿含是說什麼？大小乘是說什麼？乃至於所謂的黎耶，就是阿賴耶識，到底是果報、還是祂不是果報？眾說紛紜，這種疑問整理起來有一百多個項目啊！也就是說，玄奘菩薩雖然已發道意，因為他所引發的道意是殊勝的，因為他是實證者，所以他為了要能夠隨護 佛陀的道意，他就決定西行取經，把印度的經典引入中國，這樣子才能夠讓大家有依據，能夠心服口服。

所以玄奘一生的志願，全部都在維護 佛陀的有關八識的這種生命結構的實相，去進行努力，一生從沒有改變。所以，我們就可以知道：「樂隨護道意」就是要有這樣的精神；也因為對於生命的八識結構了知了之後，產生了法樂；而這個法樂，可以抵擋去西行取經的種種磨難的那一些考驗。為什麼可以接受這樣的考驗呢？就因為他有強烈的法樂啊！所以我們要修學佛法，要行菩薩道，一樣要有這樣的法樂。也就是說，我們要追隨真正的善知識，能夠依於正確的生命實相—也就是八識的實相—才能夠真正發起正確的法樂；有了這個法樂，我們應該要好好地去隨順，而且好好地保護這樣的道意。如果有人錯解了這個法義，那他說他有法樂，其實那是錯誤的，那是非法樂。所以，我們說的要隨護法樂，一定是正法殊勝的法樂，這樣才是修學的道理。

接下來，維摩詰菩薩還有說要「樂饒益眾生」：也就是說，在菩薩道裡面，就是要以這樣的道意來饒益眾生，讓眾生獲得廣大的利益；而這個廣大的利益，一定是有一個正確的「生命實相、生命結構」，可以讓眾生從這裡獲得利益。如果生命的結構是八識，結果有人跟我們講說：生命的結構只要六識就可以了，或是有人說九識也可以啊、十識也可以啊，或者有阿賴耶識，沒有阿賴耶識，統統都可以；這樣子就沒有饒益眾生。因為法界的實相，八個識就是八個識，不應該多也不應該少，應該恰如其分；以這樣子真實而不變的智慧，來攝受眾生，這樣才是饒益眾生。

「樂敬養師」，也就是我們還要學習——我們的師長怎麼樣攝受眾生的。譬如 平實導師，雖然經歷一些法難的考驗，可是 平實導師對於修學者，他不改饒益眾生的本懷，繼續廣度有緣；所以，我們也要學習這樣的精神。也就是說，有些人對於八識的正理，他不能接受，或是產生了邪見，然後他就去反對、不認同，或是在這裡法義產生種種的混淆；可是我們要學習 平實導師這種精神，對於混淆不清的眾生或是道友，我們要不厭其煩地加以解說，用各種方式來攝受，這樣子我們才是真正的敬養師——就是以法供養的方式，來尊敬我們的師長。

而且「樂廣行施」，也就是能夠廣行施，就是我們對於攝受眾生，不分對象，要廣闊地來度化一切眾生。表示在佛門的學習者，或是佛門以外的學習者，凡是我們能夠接觸到的有緣眾生，我們統統都應該要攝受；因為這樣的攝受，才叫作廣行施——廣大地實行這個布施的道理。而且要能夠在這裡產生快樂，為什麼？因為大家都能夠獲得生命結構的實相，每個人其實就能夠依於這樣子的道理，能夠如實地宣說；而且能夠因為這樣子，而信受因果的道理，因為八識的結構才能夠讓人相信因果：因為一定要有阿賴耶識，來記存一切眾生的記憶，眾生才知道說原來我所作所為，我自己清清楚楚。這樣的話，這些內容完全被自己的阿賴耶識所留存，所以不敢造惡，這樣才能夠成就因果的道理，我們這個社會才能夠和諧，這個社會才能夠進步。所以這樣才是能夠廣行施。

然後能夠「樂堅持戒」，樂堅持戒也是修行很重要的一個道理，因為這個道理跟攝受眾生、饒益眾生是一致的，因為能夠堅持戒就能夠不冒犯眾生。如果一個人不能樂於堅持守戒的精神，一定對於眾生會有殺害、會有偷盜，乃至會有邪淫，乃至會有大妄語的這種冒犯；這樣子對於眾生的生命、財富、眷屬的侵害，其實那個就是無法攝受眾生。所以要能夠樂堅持戒也是攝受眾生。

還要「樂忍辱柔和」，要攝受眾生一定要能夠樂於忍辱柔和，因為眾生不是在純一清淨世界的眾生，說沒有任何的衝突性；我們這裡的世界叫作五濁惡世，五濁惡世眾生，是有種種的貪、瞋、癡、無明存在的，所以在這裡要弘法度眾、要饒益眾生，一定會受到眾生的種種的毀謗，然後種種的傷害都有可能產生的；可是雖然有這麼困難的環境，菩薩也因為有法樂存在，所以不害怕。

我們看看有一部經典，它裡面就有 佛陀很重要的開示，我們看《大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經》裡面有一段 佛陀的開示：【時薄伽梵告摧過咎菩薩摩訶薩言：「菩薩成就一法，速疾證得無上菩提，隨其意樂獲淨佛剎。云何一法？善男子！菩薩摩訶薩於一切有情起大悲愍，增上意樂應發無上菩提之心。」】(《大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經》卷2)這部經就講說，佛陀去阿闍世王的王宮之前，碰到一位叫作摧過咎菩薩摩訶薩，然後摧過咎菩薩摩訶薩就問 佛陀說：「怎麼樣能夠快速地成就佛道呢？」佛陀就跟這位摧過咎菩薩說：「你只要好好地遵守這麼一個法就好，你就可以很快速地成就菩提，而且成就你自己的佛土。」然後 佛陀就跟摧過咎菩薩說：「什麼是可以快速成佛的一個法呢？就是能夠於一切有情起大悲愍。」也就是說，一個人如果他要發起無上正等正覺的心，他一定要同時也發起利益一切有情，然後起大悲愍。

也就是說，其實眾生之所以會對於菩薩有種種的毀謗，甚至傷害，其實不是他有多壞，雖然他心性很惡劣，可是最主要還是怎麼樣？因為他不懂—因為他不懂得八識的生命結構—才是法界的實相。所以 平實導師出世弘法，面臨很多這些外道或是佛門裡面的一些毀謗，其實都是因為怎樣？因為 平實導師基於悲愍眾生的大願，他會告訴大家八識的道理；可是這個八識的道理，因為跟六識的道理相衝突，也會跟九識、十識的道理相衝突，可是眾生就是因為不能瞭解 平實導師或是 玄奘菩薩說的八識的正理，他不能安忍，他總是以為六識也可以，九識、十識也可以，甚至七識也可以，為什麼一定要八識呢？為什麼大家講離念靈知不可以，偏偏你說的阿賴耶識才可以？可是事實就是這樣，因為法界的實相是如此。

很多人以為宗教就是各講各的，你說你的道理，我說我的道理，如果是這樣的話，就沒有法界實相可言，也就沒有所謂的「樂隨護道意」的事情存在。樂隨護道意的意思，就是因為法界有一個真實相，而這個真實相是顛撲不破的。要修學佛法、要覺悟生命的實相，就要依於八識的內容，所有違反這個內容的，當然就是錯誤！可是很多人不能安忍這樣的錯誤，為什麼？因為他的祖師爺錯了，他不能安忍；他說「我的祖師爺應該是對的」，因為他崇拜祖師爺。可是這樣子的方式，並不是真正能夠隨護道意的，不會因為這樣而成就解脫的；所以，很多的衝突就這樣產生了，很多的毀謗也這樣產生了，可是菩薩面對這樣的處境，還是要忍辱柔和。

所以 平實導師就是寫寫書，敘述、告訴大家這個道理，雖然言語比較銳利；為什麼要銳利？因為這是「是非分明」的事情！可是心中是柔和的，一樣是為了要饒益眾生。為了要饒益眾生，才把八識的生命結構普遍地宣說，讓大家能夠瞭解；甚至是要能夠快速地成就佛土，或是我們自己來學習的時候，我們要快速成就佛土，其實一樣要能夠忍辱柔和。要能夠知道眾生就是因為不瞭解，所以說要憐愍眾生的無知與無明，所以說瞭解這一件事情之後，我們繼續柔和忍辱地宣說正法，來讓誤解生命實相的這一些外道或是道友能夠回歸正法，能夠回歸 佛陀的本懷，這樣才能夠「樂饒益眾生」。

所以說，菩薩有了這個法樂之後，其實他就會忍辱柔和，能夠看出眾生就是因為有這樣的無明；所以因為他的無明，只要他轉變了，他能夠隨護道意，能夠把錯誤的惡知識的知見捨棄掉，他能夠重新歸命於真正的善知識，這樣子他的道業也能快速精進，能夠快速成就。他再繼續運用這樣同樣的道理，繼續去饒益眾生，能夠樂於廣行施，然後樂於忍辱柔和；這樣的話，正法就能夠越來越興盛，然後對於自己道業也可以快速成就。所以說，攝受眾生其實也就是攝受佛土：所以能夠於一切有情起大悲愍，其實也是在讓自己的佛土能夠廣大，能夠快速成就佛道！所以我們從這裡就可以知道，菩薩的法樂就是要能夠隨護道意，然後依於道意的內涵，能夠去廣攝受一切眾生，然後利益一切的有情，讓他們回歸正法；所採取的態度——就是要能夠忍辱、要能夠柔和！

接下來，還說要「樂勤集善根」，也就是說，我們要修學菩薩道也要修集很多的善根。很多人之所以沒有辦法好好地修行，就因為他的善根不足；什麼叫作善根呢？善根不是我們人的眼、耳、鼻、舌、身這五個根，而是另外有更殊勝的根，至於哪些是更殊勝的善根呢？我們下一集再跟各位解說。

謝謝各位菩薩！阿彌陀佛！