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第28集

佛教重視神通嗎?

正源老師開示

 

各位菩薩:

阿彌陀佛!

今天「三乘菩提之學佛釋疑」我們要探討的問題是:佛教重視神通嗎?

我們常會在經典中看到,佛菩薩為了攝受教化眾生,以其不可思議的威神之力,示現種種的神通變化。比如說在《妙法蓮華經》卷六〈如來神力品〉當中,這樣子記載,說:

【爾時,世尊於文殊師利等無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩,及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,天、龍、夜叉、……人非人等一切眾前,現大神力,出廣長舌上至梵世,一切毛孔放於無量無數色光,皆悉遍照十方世界;眾寶樹下師子座上諸佛,亦復如是出廣長舌,放無量光。……其中眾生,天、龍、夜叉……人非人等,以佛神力故,皆見此……。既見是已,皆大歡喜,得未曾有。……合掌向娑婆世界作如是言:「南無釋迦牟尼佛!南無釋迦牟尼佛!」】(《妙法蓮華經》卷六)

就是見了釋迦牟尼佛示現神力之後,都一心恭敬,合掌歸命釋迦牟尼佛。

另外,像《大乘理趣六波羅蜜多經》卷八裡面也有這樣子的記載:

【菩薩住不動地得真寂靜,除去憂苦、尋、伺、喜、樂、出入息等,不生不滅住真法界,能現種種神通變化——或身如火聚放大光明,遍滿三千大千世界;或身上出水如注大雨;捫摸日月威光自在;或現大身上至梵天;或現小身猶如芥子;或震動大地如水濤波;或以一身而現多身,或以多身還復一身;或隱或顯說種種法;或沒山石,或復直過若上若下,如電流光往還自在,行坐空中如鳥飛翔;或履地如水履水如地,出沒自在無所障礙——如是神力皆為利樂一切有情。……如是菩薩示現自在神通力時,令諸有情驕慢之心悉皆調伏,而為說法。】(《大乘理趣六波羅蜜多經》卷八)

這是說八地菩薩先以示現種種的神通變化來調伏眾生,攝受眾生,讓眾生生起了信心,再為眾生說法。所以,神通在佛教中是存在的,有時為了攝受眾生也是必要的。

佛教將神通分為六種,就是神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通以及漏盡通,簡稱為六神通。

神足通又稱為神境智通,或者稱為神如意通、神境通,或者就簡稱為身通。這個神足通就是,身能飛天入地,能夠出入三界,往來無礙,一念就到;又能夠變化自在,大能作小,小能作大,一能作多,多能作一,等等的隨意變現。

第二個天耳通,又稱為天耳智證通,或者是天耳智通,就是能夠聽聞世間一切的聲音,包括六道眾生苦、樂、憂、喜、語言等這些的聲音。

第三是他心通,又稱為他心智證通,或者是知他心通,就是能夠洞悉他人心中所念所想的各種善惡等事。

第四是宿命通,宿命通又稱為宿住隨念智證通,或者是稱為宿住智通,就是能夠知悉自己與他人過去世的宿命以及各種的事跡,這個就是宿命通。如果說進一步的能夠知悉,過去世從一生乃至百千萬生姓什名誰,乃至於所受的苦樂受,以及這所受苦樂受的因由的這些的善惡業行等事都能夠知悉,那就是有了宿命明。

那還有第五就是天眼通,天眼通又稱為天眼智證通,或者稱為天眼智通,它是能夠看見六道眾生未來死此生彼,這個就是有了天眼通。如果進一步能夠看見自己以及眾生未來什麼時候會死亡,什麼時候會出生,以及種種身口意所造的這些的善惡業行,因而將來所要出生的善道惡道都能看見,那就是有了天眼明。

最後這個第六個,那就是漏盡通,又稱為漏盡智證通,就是斷了三界一切的見惑、思惑的煩惱,不受三界生死,永遠脫離生死輪迴,這就是漏盡通。進一步有了能夠知道漏盡之後,更知不受生死繫縛的智慧,那就是有了漏盡明。

前面所講的就是六通。那神通的獲得呢,有依得、報得、修得三種的不同。依得就是說,前世就有修過神通,那當然他不一定是每一項都修過,那這一世一出生就具有某項的神通力在;然而只要他不過清淨的修行生活,他的神通就會消失。報得是說,過去曾修過神通,這一世一出生卻不具有神通力在,要等到修行佛法證悟般若後,往世所曾修習的神通才會自然現前。第三種是修得,是說過去世沒有修過神通,出生後也沒有神通力,然而在此世很努力地修行,最後能夠證得神通。

而神通的修得,主要是依禪定也就是靜慮——寂靜的思慮而得,並不一定要證悟般若。即使凡夫與外道還有鬼神,有了禪定的正修,進一步再作神通法門的加行,也能夠或多或少修得神足、天眼、天耳、他心、宿命這五種神通。至於漏盡通的證得,除了禪定的功夫之外,那必須要現觀覺知心我、思量心我,也就是意識、意根的虛妄;現觀之後,還必須要斷除想讓覺知心我、思量心我永存的這樣的執著;確實斷除之後,確實有能力、有自信於捨壽時滅除自我,就是能夠不讓來世的覺知心我、思量心我又再現行,這樣才是真實證得漏盡通。所以,漏盡通只有佛門中已斷我見及斷我執思惑現行的小乘四果阿羅漢,以及大乘初地以上的菩薩才能證得,是不共外道、不共凡夫的。

如果我們要再加以細分的話,二乘羅漢跟緣覺雖然有漏盡通,但並不一定就具有五通。因為二乘證得四禪八定具足的俱解脫聖者,雖然不修習神通,也不作神通法門的加行,那他往世也沒有修習神通,雖然他已經是俱解脫,已經有漏盡通了,也還是沒有五通。只有俱解脫的大阿羅漢或緣覺,往世曾修五通,今世證得二乘菩提以後,報得五通;或者是說往世未曾修習,今世成為俱解脫以後,再加修五通,才會有五通。所以,五通並不是所有的二乘人都有,菩薩修證神通,也可以證得這六種神通。然而,不管是二乘人或是大乘人,神通力只有少分或多分的差別,都沒有辦法圓滿地具足;要具足圓滿六通,必須要到達佛地的境界才有辦法。

我們必須要了解的就是說,神通都是意識的境界。就如前面所說的,神通的修證必須要依禪定正修之後,再作神通法門的加行,然後才能夠證得;四禪八定都是意識的境界,都是三界中有漏有為法;由四禪八定而引生的神通,或者是說由欲界定、未到地定而引生的粗劣的神通,也都是世間法,都是有為法,不離意識境界。如果離開了禪定的三昧,那就不能夠得到世間法的四禪八定,當然就更沒有神通力可說了。

而且,三界一切的有情的神通境界,都是依著禪定證量的高下而有分別。想要證得神通的修行人,必須要捨離欲界淫欲的貪著,才能夠發起初禪的定境。如果是以男女雙修當中正受淫樂的離念靈知境界作為禪定的正修,這樣的修行完全違背了禪定正修行法門,也完全違背了禪定的修證境界;本來就不能超出欲界的範疇,不能證得初禪以上的禪定,與神通修證的加行完全無關,又怎麼可能發起神通呢?縱然加修神通,他的神通境界必定極為低下,這是可以想見。況且,證得神通的人如果又再貪著淫欲,那神通境界不久又會喪失;必須要遠離淫欲的貪著心,重新再作神通加行的觀修,而後才能夠再獲得神通。

至於有人說,可以作法來消除地震、颱風等這些的天災,這其實是憑藉著鬼神的力量,而不是靠自己的神通力。凡是勞動鬼神辦事的人,捨報時必定要付出相當的代價,死前難免胡言亂語,死後大多墮入鬼神道,因為生前喜歡鬼神五通之法的緣故;也因為他憑藉著鬼神之力而改變地震、颱風,這乃是干預因果,捨報後必定會受到護法神的責罰,而要墮入鬼神道中,不能夠再來人間學佛了。設使說他不藉著作法驅遣鬼神而能夠自力消除地震、颱風,那依舊是意識境界,與解脫無關;況且這樣作干預因果,捨報後仍是必定受到護持戒法的大力菩薩所責罰而難脫生死。事實上,漏盡通以外的五種神通都抵不過業力,因為這五種神通都是三界之中的「有」的法,不離三界的境界,不能讓我們出離三界,不能讓我們免除生死的輪迴。

出離三界生死需要無漏的智慧,無漏的智慧有三種,就是聲聞、緣覺的法,以及菩薩的法。菩薩的法就是禪法,就是真如佛性。神通它主要是和定相應,禪法所證悟的卻是般若、是智慧,不是禪定,跟神通是不相干。一切得到五通的鬼神和仙人,他們用盡了神通,仍然不能測度禪悟者的見地,所以古德才會說:「神通度俗人,智慧度學人。」神通力最好是有般若慧配合,所修證的般若慧愈高,神通力也就隨著智慧的增上而愈高。否則,鬼神一知你有神通力,能夠跟他溝通,那他們就會來找你替他們辦事;你的威德力若降伏不了他,又怎麼能夠不被他們恣意地利用呢?可以說神通力也只不過是般若智慧的附屬品而已,如果沒有智慧為前導,修證神通對於佛法修證是沒有助益的。而三世一切佛都不是因為神通而成佛,也都不是因為種種禪定上的三昧而成佛,那也不是單單因為解脫道的證量而成佛;三世一切佛之所以能成就究竟佛果,都是因為一切種智而成佛。佛的一切種智卻是三明六通的大阿羅漢完全沒有的,因為大阿羅漢們還是要歸依佛,要依止佛。

就如同《中阿含經》裡面記載,有一次佛陀與諸大阿羅漢等這些弟子們遊歷各地,到了一個叫作摩竭陀國的地方,然後在大樹王下敷坐,弟子們也一起坐下來。摩竭陀人聽說佛陀到了他們的國家,也都前來,或者頂禮佛足,然後一旁坐下;或者向佛問訊後,一旁坐下;或者是向佛叉手後,一旁坐下;乃至於說有的遙遠處看見了佛之後,就默默地坐下。這時候,欎毘羅迦葉尊者也在佛弟子的當中坐,欎毘羅迦葉尊者他原來是修習事火教,是摩竭陀國這國人的心目中所矚目的大尊師,是無著真人。於是摩竭陀國人心目中都這樣想:是沙門瞿曇跟從欎毘羅迦葉修清淨梵行呢?還是欎毘羅迦葉跟從沙門瞿曇來修清淨梵行?

這個時候世尊知道摩竭陀國人心中所生起的這個想法,便要欎毘羅迦葉尊者來說說,為什麼不再修學事火教來求解脫生死。欎毘羅迦葉尊者就說了一首偈,來向世尊稟白:「見寂靜滅盡,無為不欲有,更無有尊天,是故不事火。世尊為最勝,世尊不邪思,了解覺諸法,我受最勝法。」(《中阿含經》卷十一)意思是說,他已經跟從世尊修學最勝妙的法,證得了後有永盡的寂滅清淨了,不再對天界有所尊崇,所以就不再供事火神了。於是世尊就告訴欎毘羅迦葉尊者應當要變現神足通,讓前來聚會的摩竭陀國的大眾們,都能夠對佛陀教授的法生起了信心與愛樂。

於是欎毘羅迦葉尊者就變現神足通,當下就從座位中消失,然後出現在東方天空中飛騰,現起了行住坐臥四種威儀;之後又入於火定之中,身上現出了種種的火焰,或者青色、黃色、紅色,乃至於說白水晶色;並且下身出火、上身出水,或者是上身出火、下身出水。然後也在南西北方的天空中飛騰,現起了四種威儀,現出了種種的火焰等的神通變化。然後才停止了神足通的變現,向佛禮敬,然後稟白說:「世尊!佛是我師,我是佛弟子,佛具一切智,我無一切智。」(《中阿含經》卷十一)並且他又說了一首偈,他說:「昔無所知時,為解脫事火,雖老猶生盲,邪不見真際。我今見上跡,無上龍所說,無為盡脫苦,見已生死盡。」(《中阿含經》卷十一)意思是說,他過去無知,供事火神想求解脫,雖然已經修學很久,年紀老大了,卻還是像個盲人,看不到法界的真實相;如今改依著佛世尊所說法教修學,已經斷盡生死之苦,得到了解脫。

摩竭陀人看見了欎毘羅迦葉尊者有這樣殊特神通力卻還是佛弟子,那他們都知道,不是沙門瞿曇跟從欎毘羅迦葉修學清淨梵行,而是欎毘羅迦葉跟從沙門瞿曇修學清淨梵行,那他們對佛陀都生起了這個有信心與愛樂。

所以我們說,佛教它並不是不重視神通,神通在佛道修學中有它的必要性,但卻不是修學的究竟目標;而且要有智慧與禪定的基礎,再來修學神通,才會事半功倍,也才不會為鬼神所利用而障礙了佛道的修學。

另外,神通的示現也應該有一個原則:如果某人無論我們示現神通與否,都無法度他進佛門的話,那我們便不應該現神通;如果有一個人——真正的學人,我們只要用智慧來跟他說法,那就可以度他來學佛的話,那也不要現神通。如果說有個俗人,他有一些根性,他是個根器,我們不跟他示現神通,他就不進入佛門,但是一跟他現神通,便可以進入佛門;這樣的人我們才可以為他現神通,引他進入到佛門之中來,這樣的話就可以漸漸地引導他來修學佛法中的智慧與禪法。

我們今天為大家解說就到這邊。

阿彌陀佛!

 

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