各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天繼續來講解脫道。解脫道對於許多人，他想這緣起法是一個「真實法」，可是他卻不知道這「真實法」卻不是真實常住的法。如果是以小乘法來說，它就不是常住，如果你依於大乘見道者來說，緣起法就是真實法，因為於緣起中見到真實，也只有菩薩行者才能夠做得到。所以只有菩薩可以兩邊說法，於世間說也無礙，於出世間說也無礙，於法說為自在。
如果小乘者覺得說「這有質疑」，那你就要去想：既然你說這緣起法是真實的、常住的，除了這緣起以外一切都不真實，那請問你：你這緣起法是誰操縱的？如果說不是誰操縱的，那你要說這緣起法是什麼樣的實體？還是說它是冥冥之中你的語言文字所稱說的，還是說你把它歸咎於叫「大自然」——父母在一起就會生小孩，這就是「緣起法」，這樣就是胡說八道！因為 為什麼？因為佛法裏面，每一件事情都可以「真實」而解釋。每一對父母從來沒想過說，要出生小孩子的手、小孩子的腳、小孩子的心臟或什麼，每一個人都不知道，這些是等到醫學昌明以後，或是說有一些醫學古書，告訴我們：人裏面有心臟、有肺臓、有腎臟、有肝臓、有脾臓……那你才慢慢知道很多事情的；你請問每一個人，每一個人都不知道，結果就把小孩子生出來了。難道這中間沒有你所不了知的法嗎？「緣起」兩個字就能夠說明嗎？而且有的眾生，他們連醫學什麼昌明都沒有。那些有情啊在路上跑碰跳——兔子啦，然後呢或是在原野上奔馳的羚鹿、羚羊，牠們也不知道這個緣起法，牠們也不知道這個醫學，牠們什麼都不知道，牠們就是在愚癡種性中過日子。因此就來了，你也是嗎？你只是講兩個字，可是你也不清楚，你只是用這樣來排解自己心裏面的不安。
解脫呢？你對於這個袈裟穿在你身上的壓力，這種不清楚這些法還是繼續盲修瞎練，這樣你修學的一定是外道法；因為知見不對就一切皆錯，所以你要相信真實法！所以我們根據南傳大師所說的——他誤解了涅槃，他以為能夠現前觀察涅槃，所以他已經不是真正的二乘人，當然他更不是大乘人；因為他根本沒有發心想要成就菩提、成就佛菩提，他只能成就二乘菩提；但是他並不瞭解「涅槃」到底是因何而起、如何去尋找、如何能夠入。所以你一直用內觀的方式來作種種的，以為呢這樣超越苦、一切無為、身心清淨自在，然後我當下就證得這個「殊勝的境界」啦，這完全是外道見！所以，在佛門中的外道，跟佛門外的外道雖然有不同，但是對於這「真實涅槃」的錯誤見解是一致的，乃至於說次第是亂的。
修學的次第，是從知見上先知道涅槃正確的見解，對如來大師不疑，然後將五蘊作為「我」這見解斷除了，這就是我們今天要講的。
眾生要去尋找哪一個是「我」，要從這地方開始著手：哪一個是你在人的眾同分裏面說的是「人」？然而那一些人的成分裏面有沒有「我」？那什麼叫作「我」？「我」當然要具備一些特性，就是要常住而且要自在，不然呢又不是常住又不是自在，那就是虛妄，就不是真實我了。所以這就是見道所應該要瞭解的：何者為「我」？如果這些的「我」、這些一切的「我」裏面沒有具備絲毫可以具備永久存在的特性、特質，那這樣的話它們就都不是我。因為「我」所要追尋的、「我」所要達到的既然是一個真實的理，那「我」本身也要是一個真實理，總不能說「我」呢就不是一個真實理；那要追尋什麼？我自己都會消滅了，就算我追尋到真正的道，也沒有用。所以二乘人是要滅一切法的，因為一切法都虛妄。
那請問你，在三界中呢你自己稱呼你叫作「我」，難道這些「我」不是三界法嗎？所以世間人有人說，俗諺說：「跳出三界外，不在五行中。」這種是屬於道家，或是諸修學人所見的。我們解釋前面第一句「跳出三界外」你怎麼跳呢？你任何地方一直跳跳跳，你就帶著三界法在那裏跳，你永遠跳不出三界；因為你本身就是三界的法，你本身就是三界存在的法。
所以這個「有」就是存在，乃至於說有的「有」還沒有出生，它們會將來出生——是未來的「有」、下一生的「有」、未來輩子的「有」，就是因為你的「愛」和「取」。你的「愛」和「取」是希望能夠現起五陰，所以如來藏就替你出生了五陰，然後這個五陰它們出生以後，你喜歡它們的功能，不斷的執著乃至於執取，這些和合一起來的五陰稱為叫作「我」。實際上，當中並沒有一個真實、永恆、不可壞的「我」，所以這就是一般人所難以斷除的「我見」以及「身見」。以五蘊身為我，把這個身當作是色身以外的常身，一直永恆常住的身，以為這樣的「身」可以生生世世，可以一直存在，或是說稱呼它為「靈魂」、「靈魂不滅」等等，這就是屬於「常見」，我見在這種情況下就沒辦法斷除。
將自己的心所想的、所行的境界，然後當作可愛的，或是對於許多的法當作可厭的，然後一樣在這不斷的想，這就是「想陰」了。諸如此等，這樣的五陰因為一直的貪愛的緣故，所以於聖諦法——四聖諦法——不能夠入。不能夠入就不能夠瞭解說：這些法是應該不能稱為「我」的，所以對於「苦、空、無常、無我」是沒辦法信受的；乃至於嘴巴說「我信受」，然後那也是在說法的過程中，方便這樣說；可是實質上對這些法，從來沒有認真的去了別，就像是標籤紙到處都是用來說給別人聽的，可是從來沒有把這標籤紙貼在標籤紙上的文字的那物品上。所以應該從這個修學上，你應該先連連看，把這個「紙」和你所認識的「法」去觀察，這個叫作「觀行」。
也就是說「見所斷」，必須要去瞭解「三縛結」應該要如何斷。三縛結：第一個就是我見（身見），第二個就是疑見，第三個就是戒禁取見；而它們都必須要你相信佛、法、僧和佛所制的戒，所以要斷三縛結不困難。但是困難的是：你不相信佛語已經在先，不相信佛、不相信佛的功德是無上的、不相信佛所說的法。所以你今天只要隨便一說「阿彌陀佛是不存在的」，你就是謗 佛者！你這一輩子全部不可能得到須陀洹果，絕對不可能！如果可能的話，那 佛就是妄語，因為你既然已經膽敢不信 佛，這樣 佛還讓你得到須陀洹果，還有你這樣不信 佛的沙門嗎？還有你這樣不信 佛的出家人嗎？這樣是完全背離了佛法的。所以那些人只要——不管出家在家都一樣，因為我們說過任何人都可以證得沙門果的，不是說只有出家人——只要你心裏面想要出家，這樣（你證得）你就有辦法證得沙門果。因此那些誹謗聖教的，你就要去思惟了，因為你這輩子不可能得到任何的道果的，你即使是說你寫了再多的學術文章、出了再多的書籍，只要你不相信「涅槃是真實有」、只要你相信「緣起性空以外就沒有真實的法」，那這些一切一切，都將使你的修行化為烏有。
我們再繼續說，所以對於次第你必須要很清楚，知見你要正確，你就能夠做到「見所斷」的煩惱你把它斷除，證得初果。「修所斷」呢，它就需要長時間去不斷的作更深細的觀行了。
再來，許多的人他並不清楚「心」和「心所法」的區別。尤其我們感覺到有些南傳的大師，他們似乎對於這個法是很不了別的。「心所法」，就是心所有的功能、心所擁有的功能；「所」是繫屬於、歸屬於這個心，所以叫「心所」。因此你還是要回到這個「心」來看，不是墮於這個「心所法」來看，因為這個「心」才是你要解決的，這「意識心」才是你應該對祂的虛妄性、對祂整個作一個瞭解的，乃至對祂的生滅性你要肯定的。那你說肯定生滅性有什麼好處？有啊！你肯定祂的生滅性，你就不再認為祂是我了。因為你如果是法可以一直常住，那種法才有價值、才有你可以稱呼為「我」；那如果不是，祂就不是、從來就不是。因為所有佛法並沒有那麼繁瑣，尤其在二乘法中，你如果是要做到「見所斷」，而不是邁向「修所斷」，許多的方便還不用特別施設。你只要相信佛，接下來呢，你會找到你適合的經論，把這其中的道理能夠瞭解。
那接下來的話你要知道「以心緣心」這個方式，因為很多人他並不清楚「以心緣心」是什麼。以心緣心就是你在觀照你的心；你在觀照你的心的時候，如果你是在見所斷——見道所應該斷的時候，你應該觀察，觀察什麼？你心是不是有安住，安住什麼？安住於你對四聖諦的瞭解——苦、集、滅、道的瞭解。
佛法所以說「苦集滅道」，其中的義理是很清楚的。世間的人就是要以「苦」為師。那苦是得果——得到這個果，你不喜歡苦果，所以你就要想那苦的「因」是什麼？苦的因就是「集」；集就是什麼呢？就是因為你有「愛」、有「取」，所以產生今生的「有」，這欲界的身體就出來了；你有這個身體，那未來呢？你因為你今生繼續的「愛」和「取」，就會產生未來生的「有」。所以一個接一個，他們就串成了你輪迴上永不可磨滅的、無始以來一直輪迴的五蘊身的出現。所以你就會產生種種的苦惱、種種的煩惱，乃至於「老病死苦」，乃至於所有的一切「求不得苦」、「怨憎會苦」，這些苦都會不斷的夾雜，乃至於順的境界的這種苦、還有逆的境界的苦。那你說：「順的境界會有苦？」是啊！順的境界的話你就怕它們失去，所以你就有擔憂的苦。
然後另外是苦的境界，苦已經夠苦了，還在這境界中不斷折磨你。那這種境界受，也讓你產生「苦苦」，乃至於不是苦不是樂，他們就有變異行的苦，不斷的在這過程中不斷的運作，不斷的產生，不管有多少的變異，或是微微的沒有什麼變異，他們這就是「行苦」。也就是說，五蘊在這個過程中，不斷的在這裏琢磨，因此這個就是「集」。所以應該企慕於「道」、要企慕於「滅」。所謂企慕於「滅」是什麼意思？就是希望一切的這些苦的因、苦的果都寂滅了，你不再戀著這些造作，那因此「滅」就一切永寂了，這就是「滅」。可是要達到這個「滅」，你必須要依循著「道」，所以就會有見道、還有修道，見所斷的煩惱以及修所斷的煩惱，你應該去加以斷除。
而見所斷的煩惱，是佛門中最容易抵達的。因為你今天如果依止於佛法、你出家乃至於你受三歸依、是在家的優婆塞優婆夷、或是在家的弟子，不管有沒有受戒等等，這些就告訴你說，你得到三寶的加護；因此在三寶的加被之下，你應該可以從這些種種的法來得到出離，因為你相信佛法勝過於這些世間法。如果不是，那你就應該去想：你到底相信什麼？什麼你又把持作為我？那你對於如來的話——如來大師的話——你又起了什麼樣的疑惑？然後你對於其他「大師」這些惡知識，你是不是一聽到人家說今天有灌頂，今天有什麼……你就憨不隆咚的、好快的、就以快馬加鞭的速度，趕到現場去接受灌頂？你是不是相信——取這些見？然後呢，對於許多不應該有的境界，來作違犯？
有的人說「淫慾可以修行、可以入道、可以證果」，你說「這太好了，以貪入貪，我最後就反轉變無貪。」有這種道理嗎？佛有說：「任何一切的淫慾行都必須斷除，尤其是出家人不能有淫行，有淫慾行永遠一切三摩地不可能得證。」乃至於說，今天有人可能會舉經典上所說的：有 婆須蜜多的菩薩，然而 婆須蜜多的菩薩所示現的、所顯示的是離開了淫慾行了；我們甚至可以從經典上這樣來看就可以得到，祂讓來依止的眾生都能夠發起三昧。那你說：今天哪一位大師、哪一位密教大師好啦——自已稱為「大師」，就算你是「法王」，大家都站出來好了，一個淫慾心很重的人到你跟前來，不管你要怎麼作好啦，你可以讓他證得離欲清淨而且證得殊勝三昧嗎？所以飯可以隨便吃，要吃早餐晚餐、大碗小碗，裏面內容隨便變都可以，菜你隨便夾，不管東方西方都可以做，但是話你不能亂講，佛法不是容得你污衊的！
佛有說：即使是真實的修行人——最最真實的修行人，只要你不捨離，不捨離什麼呢？像這些淫慾的大師師徒等等，只要你清淨，不管你是不是要修學，乃至於說你已經痛下決心「我絕對不會沾惹這些淫慾法，我身心清淨，我家裏還有妻小或怎樣，或是我還有先生，我怎麼可能會親近淫慾法？那別人說別人的，但是我加減熏習、加減觀察，我不會去修行的。」佛金口還是預記一件事情，你說「誰？什麼？什麼事情啊？」佛說了：
【先惡魔師與魔弟子，婬婬相傳，如是邪精魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，畢為魔民，失正遍知，墮無間獄！】（《首欏嚴經》卷九）
你最多最多就是一百輩子，最快就是九輩子，因為你發的心很猛利，你決定「我就是不要學淫慾法，但是我還是要親近」，那九到一百輩子中會怎麼樣？佛說「你一定會學」！佛的金口就是特別在經典上，為了今天學這些淫慾法，可是卻津津自得說「我從來沒有修淫慾行」。我們這邊講就是要說很抱歉，可是佛不用跟你說抱歉，佛直接說就是無間獄，不管你喜歡或是不喜歡。
所以你要相信佛所說的真實戒，你要相信佛所說的真實法。不要自己再去施設一個戒，施設「三昧耶戒」，施設你自己種種不如理作意的「戒」，然後施設這些淫慾、要長時間淫慾、乃至身體要產生拙火，這些都是外道法。所以我們今天透過三縛結的這種複習修學，決定你將來的知見可以不被其他人所扭轉，如果你是利根的人、超級利根的人，你就可以證得須陀洹果了。
下次我們再根據這個地方，再來作一番的解釋。
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