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第42集
意通與說通
正源老師開示
各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們繼續來解說《宗通與說通》。上一集我們講完了菩薩六通當中的「離二邊通」，這一集我們一開始先來說明「意通」。
凡是真實證悟的人，對於其他真悟者所說的言教，都能夠通曉他的意旨，都能夠知道他所要表達的是什麼，這就稱為意通。其他那些錯悟或未悟的人，卻是聞之不解，當然不能夠稱為意通。所以，只要是真正證悟了，就能夠契入宗門，就能夠隨所悟的淺深差別，對於禪宗真悟祖師的公案密意大多能夠通曉，乃至於全部都通透，這就是意通。譬如，有人對於破初參明心的公案能通，可以稱為意通；有人對於重關眼見佛性的公案能通，可以稱為意通；有的人則對於牢關的公案能通，也可以稱為意通；乃至有人不只初關、重關、牢關三關俱通，也能夠通達初地無生法忍的道種智，也可以稱為意通……甚至說到了佛地，通達一切世出世間法，對於十方諸佛所說言教的真實意旨無不通者，也是稱為意通：這個都是屬於意通。所以意通的層次深淺差別，都是因為證悟、解悟、不悟，還有眾生慧力互有差異，而有無量的差別。
禪宗的禪是般若，而般若就是法界實相的智慧，就是親自觸證第八識如來藏，並且能去體驗領受祂的自性，這就是般若，是屬於菩薩六度的第六度。不論是明心、眼見佛性甚至破牢關，都是一念相應而得，不是因為打坐入定而得。般若慧必定是要以法界實相空性心的體性為依歸，從這個體性的觸證領納，因而發起了般若智慧，實證人無我及法無我，這才是般若慧。禪定則是次第修、次第證，從欲界定到未到地定，然後初禪證得「有覺有觀」，再來是二禪前的「無覺有觀」，乃至證到二禪的「無覺無觀」以及之上的三禪四禪；然後有四空定，就是空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。如果禪定就是般若，那麼菩薩六度，就應該只要五度就好了，不必要有第六的般若度。而禪宗的禪當然也不是禪定，禪宗的禪完全是般若智慧，是無境界法，而禪定則是意識相應的禪定的境界，這兩個它是截然不同，不可以混為一譚。
就像禪宗有一則公案，說石霜慶諸禪師要遷化，他要捨報了，大眾擁護首座來接續住持，可是九峰道虔禪師他卻不認同。這個首座就對九峰道虔禪師這樣說：「你如果不認同我的話，那麼把這個香拿過來。」於是就叫人把香點了起來。然後這個首座就說：「我若不會先師意，香煙起處脫去不得。」意思就是說，「我如果不會我們的師父——石霜慶諸禪師他的意旨，那麼這個香煙起處，我就沒有辦法坐脫而去，沒有辦法坐脫立亡。」他說完了以後，結果就坐脫立亡了。可是他這樣坐脫立亡，九峰道虔禪師卻還是過去用手撫著他的背對他說：「坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。」
這裏所說的先師意，說這個石霜慶諸禪師他的法道的意旨到底是什麼？這就跟禪宗公案裏面，常常聽到人家說「祖師西來意」，常常聽到人家問「佛法大意」，都是同樣的。這個首座他沒有斷我見，也沒有斷我執，因為他執著四禪坐脫立亡的那個境界作為實相的境界；所以他要那樣示現，表示說他已經會了石霜慶諸禪師的佛法的意旨。縱使他這樣修得四禪息脈俱斷，能夠立時坐脫，也不過是生到色界天，還不能夠入無餘涅槃，解脫三界輪迴，更是與般若智慧的實證無關。應該要知道，修解脫道證有餘涅槃，都是因為智慧，跟禪定是沒有關係的；否則還沒有證得四禪八定的慧解脫阿羅漢，為什麼能夠解脫？而佛世的時候那麼多證得非想非非想定的外道，又為什麼不能夠得解脫，卻必須要等到他歸依 佛陀了，然後聞 佛開示並且依教奉行，才能夠證得滅盡定，而成為俱解脫的阿羅漢？那都是因為聞 佛開示，有了斷我見的智慧，捨掉了非想非非想定中微細的那個了知心我，才能夠作得到。由此就可以證明，解脫道的修證也是慧門，完全是慧，與定無關，禪定只是助緣而已。
這個禪宗的禪，它既然不是禪定，而是般若實相的智慧；宗門的證悟，就不是禪定的次第禪觀，不是禪定的次第修、次第證，不能夠把兩個混為一譚。禪宗的開悟是頓悟，不論是找到真心，或者是眼見佛性，乃至於牢關的會末後句，以及體驗牢關的參禪事畢，都只是一念相應，一剎那之間突然間明白了，知道真心所在了，看見佛性了；而不是像禪定的次第修、次第證這樣的次第禪觀，它不是漸悟的、不是漸漸悟的，不是悟一點一滴的來增加，不是智慧一點一點的開。事實上開悟這回事，只有頓悟，沒有漸悟；只有漸修頓悟，而沒有漸悟。經典裏面說的那些前方便，稱它為漸修；透過漸修之後，悟的時候只是一剎那，只是一念相應。悟不是因為修行的漸漸累積增加而獲得，所以沒有漸悟；悟如果是因為漸漸修行增加、累積而得的話，那就是依著因緣聚集而得，將來也一定會漸漸地因為因緣的散壞而失掉。真如佛性一悟就具足，一悟就發現祂本然的存在；不是因為修行的漸漸累積增加了悟境然後才具足的。我們在悟之前雖然要經歷漫長的佛法知見的聞熏，還有定力的鍛鍊修持，而漸漸具備了悟的條件；但是悟的本身，卻是與這些條件不相干，它不是直接相關的，只是你必須要以它作為條件而已。
像禪門裏面有所謂的十牛圖，用十牛圖來說明「悟」的過程：十牛圖第一個是尋牛，二、見跡，三、見牛，四、得牛，五、牧牛，六、騎牛歸家，七、忘牛存人，八、人牛俱忘，九、返本還源，十、入廛垂手。這是不對的！是把一念不生當作開悟。因為找到真心的當下，就是全體現前，祂就是個整體；知道就整個都知道，不知道就全部不知道，可說是乾脆俐落；沒有所謂先看到一部分，再來看多一點，然後又再多看一點，然後才完整的看到全部。所以，十牛圖是沒有悟的人所施設的東西，拿它來作文章來加以註解的人，表示他是落在意識裏面，是將修學禪定到一念不生的過程認為就是開悟，然後以修定的這個過程來施設十牛圖。
那悟都是一剎那間，不管在任何情況下，找到真心的時候，儘管一下子不敢承擔，心中還有著懷疑；但是找到祂，一定是剎那之間相應，必定是一念就相應；一念相應後接下來，就開始檢驗祂，檢驗祂的體性，是否跟經典相符。比如說像《心經》、《金剛經》、《維摩詰經》、《六祖壇經》等等，是不是跟這些經典所說相符；是不是跟真善知識比如說像 平實導師祂的書籍中所述說的相符，然後加以確認無誤。但是這個確認的過程，已經不是悟，是屬於悟後的證驗而已。通常一念相應找到真心的那一剎那間，心中不會有喜悅，反而是有著一些懷疑；是在接著心中一句一句不斷的湧出的經文中，逐次的比對加以檢驗之後，確認無誤的時候，才不由自主的一陣狂喜。所以找到真心如來藏，只有一剎那，必定是頓悟；不是一點一滴累積的，不是一部分一部分次第悟的，一定是頓悟一念相應了以後，才有漸悟。漸悟就是經由體驗、整理、檢查、比對的過程，去確認祂對不對，這個過程中，別相智開始不斷的出現，這才叫作漸悟。因為頓悟時，只是找到如來藏的總相，發覺一切法都是以祂為根本，但祂卻無始劫來不曾於六塵有所分別，這樣了知就有了般若的智慧，叫作「根本無分別智」。至於如來藏的詳細體性，則留待一念相應頓悟後，隨即開始的體驗、檢查、整理、比對而逐漸的瞭解，因為這樣瞭解而生起的智慧，已經是屬於「後得無分別智」。
這就很清楚，禪宗證悟的標的是很明確的，而一千多年來中國禪宗有記載的一千兩百多則公案，都無非是指向這個標的；只要是真正證悟的人，很直接就能夠在閱讀公案的當下，通曉祖師的意旨所在；一千兩百多則公案，實際上就只有一則，除非是所悟淺深的差別。所以，禪宗的證悟絶不是像某一些人所說的「毫無標準的自由心證」。會有這樣錯誤的認知，其實就是由於自己未開悟，那當然看不懂禪宗公案，就是根本沒有意通；看著公案中記載祖師的言行舉止，就全憑意識思惟，結果根本理不出一個頭緒。又比如說，有的看到公案中祖師對答常常文不對題，就會以為講反話就是禪，因此就向徒眾開示「生薑長在樹上，蘋果生在地上」等等說的一些無俚頭的話，乃至於有人甚至於乾脆誹謗「禪宗公案都是無頭公案」。其實禪宗公案，一則一則都是有頭有臉。
公案之所以難會，都是因為 佛陀在經教中，明言禁止明說這般若智慧所依體如來藏的所在以及作用，祂是屬於「法毘奈耶」。毘奈耶就是調伏的意思，就是調和控御身行以及口行，以伏滅造作種種的惡業，簡單的說毘奈耶就是戒律。法毘奈耶就是法戒，雖然沒有訂入《戒經》十重四十八輕一類的條項中，但卻是 佛陀明言禁止的，違犯者當然必定要受種種惡業的異熟果報。像《大乘顯識經》還有《大寶積經》裏面有這樣的經文，佛告誡弟子們說：
【諸比丘！從今已往於不信前勿說此經，求經過者慎勿示之，於尼乾子尼乾部眾諸外道中亦勿說之，不恭敬渴請亦勿為說；若違我教虧損法事，此人則為虧損如來。諸比丘！若有禮拜供養此經典者，應當恭敬供養是人，斯人則為持如來藏。】（《大寶積經》卷一百一十、《大乘顯識經》卷二）
從這整段經文可以看出來，佛陀在這部經所說的「此經」就是指如來藏。所以對於不信有第八識如來藏的人，對於專門在經典中挑毛病求過失的人，都要謹慎的不要為他開示讓他知道；還有對於六師外道，還有那些不恭敬渴請此經者，都不可以說此經如來藏。所以，洩露如來藏密意，是違犯 佛陀在這部經中告誡的法毘奈耶——法戒，成就了虧損法事、虧損如來，這是更甚於七逆的重罪，不可不慎。因此，禪宗祖師只得以烘雲托月的方式，單單畫雲來襯托出明月，所以變化出種種神頭鬼臉，而不直接明說如來藏的密意。
所以說禪不可以明說，不是講不出來，而是不可以講。沒有悟的人會說「禪不可說不可說」，因為他沒有辦法形容；但其實每一個真正悟得真的人，都能夠形容祂，都能夠直接說破，而讓修學的人一言之下就能夠證知自己如來藏的所在，只是不敢說而已。這當然最重要的是由於 世尊前面所說的告誡；另外就是怕說出來眾生不信受就會誹謗，然後就會因為誹謗正法、誹謗菩薩藏而下地獄，因此把悟的內容說出來會害人，所以才說「開悟不可說」。這跟經中說，一切有情的自心如來，都是離於言說境界，自無始劫以來都是離言說的，這樣說祂法界實相離言說，說祂不可說不可示；這樣說是在表明、是在說明真如的體性，這個阿賴耶識、異熟識、無垢識的心體，縱使能夠以語言說明，然而所說的語言依然只是語言，所說的語言那個音聲跟文字，終究不是法界實相心，終究不是般若的理體。
以上我們解說的是「意通」，接下來我們要為大家說明最後一個「說通」。
說通是說，通達宗門堂奧，成為宗通的人，隨著他通達前述五通的深淺、廣狹差別，能夠隨分的為人宣說種種法義，教化他人；而不是墮於我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見中，這樣就說為說通。像《楞伽阿跋多羅寶經》裏面，有一段經文說：「說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。」（《楞伽阿跋多羅寶經》卷三）
說通也有種種深淺的差別，就是依於菩薩所證的般若智慧的深淺而有差別；但是只要是真悟的菩薩，所說的法必定是法味一同，無二無三；所說雖然有深淺廣狹的差別，然而法味無異，因為都是依所證的自心藏識為本而宣說的緣故，所以才稱為宗通者的說通。這就是為什麼祖師說「說通宗不通，如日被雲朦；宗通說亦通，如日處虛空。故知若先了宗，說則無過」的道理。它的意思就是說：能說通而不能宗通，就好像太陽被烏雲遮蔽了一樣；如果能夠宗通也能夠說通，就好像太陽處於虛空之中，沒有任何的遮蔽。也就是說，如果能夠在宗通有所了達，那樣開演述說的內容，就不會有過失。
因此 佛陀在《楞伽阿跋多羅寶經》裏面開示說：【宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔；緣自覺趣光明暉發，是名宗通相。】（《楞伽阿跋多羅寶經》卷三）
就是在說明，宗通菩薩所緣的勝進的實相境界，都是自得自覺的境界，是遠離言說文字的妄想，遠離一切虛妄想的。依著親證這樣的境界，所得的光明暉發的智慧，那當然是如人飲水、冷暖自知。就好像眼盲的人，一旦眼睛治療好了，開眼能夠分明地看見眼前的境界，眼見當下，就能夠驗明大象的真正的身體，到底是長什麼樣子；終究不會再像眼盲的時候，只摸到大象的牙齒，就以為大象像蘿蔔，或者是摸到大象的尾巴，就以為大象像繩索。又因為他眼睛既然能夠看得分明，他一定能夠看得見牛乳，就知道牛乳是什麼顏色；根本就不需要再藉著用天鵝、用白雪來說明牛乳了。像禪宗所說的標月指，那指著月亮的手指是用來標示月亮所在的位置；如果已經真實看到月亮的人，就不用再盯著手指頭看，雖然他還是不離手指所指的方向去看月亮，但是他必定不會執著手指就是月亮；這就是親證時一念相應的境界，是唯證乃知，是不待言說的。所謂「宗通自修行」，宗通就是自己修行所證的實相內涵，是沒有實證的人但憑思惟想像，卻又怎麼來說都是言不及義的，那又怎麼樣能夠成就說通？這樣說「說通示未悟」，必須要依著宗通，然後開示給隨學的人，才能夠讓隨學的人也能夠證得宗通，這才是真正的「示未悟」。
我們解說「說通」的部分到這邊。
阿彌陀佛！
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