其實「外道」的意思，並不是罵人的話，是說外於每一個人的真實心「如來藏」而學法，若是這樣就落入五祖告訴六祖的「不識本心 學法無益」的窘境；現見世間不少有道德的人士，因為沒有值遇有真參實修的善知識教導，難免不知「真心如來藏」的本自清淨的體性，就被誤導而變成落入「外於自心如來藏」而求法的學人，若抱持這樣錯誤的知見，就難以步上解脫之路，甚至有的學人，以善心學法反而被人誤導而毀謗「如來藏」是外道神我，這樣可真是遺憾，我們不忍善良的學人走上險路，所以一再的提醒有緣人，一定要慎重的保護自身的法身慧命為宜。阿彌陀佛
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http://penitent321.pixnet.net/blog/post/459947638 ✪常見佛法名相略釋～外道。
http://penitent321.pixnet.net/blog/post/464616497 ✪佛典故事～「心外求法」的外道「鬱頭藍弗」的故事。
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第003集
經題釋義(三)
由 正融老師開示
各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之入不二法門——空性中道之真實義」。
上一個單元，我們講到覺知心如果懂得斷我見，那就能夠解脫；如果見聞覺知心不懂得斷我見而想要讓自己永遠存在，那就永遠輪轉生死而不得解脫。因此說，解脫是要靠覺知心來覺悟，而生死輪迴也是因為覺知心的執著，所以會永遠輪轉生死而不得解脫。因此，祖師才會說：「見聞覺知是生死的根本。」也說：「見聞覺知是解脫的根本。」從這裡我們就可以知道，如果不是依著覺知心來修學佛法，那也不能夠斷我見，不能夠斷我執，當然就沒有辦法出離三界生死；而眾生就是因為錯誤的認知，才會誤以為覺知心是常住法，於是產生了堅固的執著，才會不斷地在三界之中輪轉生死；這就是因為有覺知心存在，就一定會想「那要怎麼樣才能夠離苦得樂」，而且是只想要領受快樂，所以就會想說：「我不要去三惡道，我不願意去領受三惡道的那些痛苦。」當他有這個作主的心，有這個觀念存在的時候，他的覺知心就一定死不掉，所以我見和我執也就斷不了了，那就還得要繼續輪迴，還得要繼續在生死之中受苦，這就是覺知心的體性，所以說「覺知心是不清淨的」。
當你找到了如來藏，那你就可以現前觀察如來藏的本來清淨性。你就可以把祂劃分開來，然後以這個染汙的自己來看清淨的如來藏，你就會發覺到：如來藏祂既離六塵見聞覺知，祂也不會對六塵起貪著、起厭惡，所以如來藏的本身是沒有染汙的；那麼至於有染汙的，其實是因為如來藏祂所含藏的種子有染汙，但是那個染汙也還是我們把祂染汙的；雖然我們把祂染汙了，可是如來藏祂仍然是如實地顯現祂的本來自在清淨性。所以眾生有染汙，而如來藏祂仍然是自在清淨的，這就是大乘菩薩所證涅槃的第三個法--清淨。
接著要講如來藏祂為什麼叫作「涅槃」？佛有開示說：「不生名涅，不滅名槃；不增名涅，不減名槃；不來名涅，不去名槃；不一名涅，不異名槃。」所以，不生不滅是涅槃，不增不減是涅槃，不來不去是涅槃，不一不異是涅槃，所以涅槃是中道。而二乘人所謂的證涅槃，那是把自我滅掉，把五陰十八界都滅掉了，那就不符合中道了；菩薩所現見的涅槃，並不是這個樣子！菩薩所現見的涅槃是「不常不斷」。為什麼說涅槃是不常不斷？那是因為如來藏自心的這個種子，從來就不斷地在流注生滅，所以說是「不常」；可是如來藏心體卻是一直存在，而祂從來就不曾間斷過，所以是「不斷」。那麼菩薩所現見的涅槃，就是離斷常兩邊，因此說，涅槃是不常也不斷。
為什麼說涅槃是「不生也不滅」呢？，那是因為如來藏祂從來就沒有出生過，祂無始以來就是本來而有，所以 佛在經中有開示說「阿賴耶識本來而有」；既然是本來而有，那怎麼會是有生呢？有生的意思就是本無。是本來沒有，而後來有的，那才叫作生；而如來藏祂是本來自在，本來而有，因此叫作不生。因為不生而自在，當然就不會滅，所以如來藏祂是不會有滅，不生不滅這才是涅槃。當菩薩證得如來藏的時候，現前來觀察自己的如來藏，或者也觀察別人的如來藏，那就可以確實證明祂是從來沒有出生過；那麼從來沒有出生過，當然以後也永遠不會有滅，沒有任何一個法可以滅掉祂。
所以，不生亦不滅，不來亦不去，不增亦不減，不垢亦不淨，不常亦不斷，就是如來藏的中道法性，永遠都是離兩邊的。至於阿羅漢，那是捨壽以後才說是入無餘涅槃，也就是說，他的五陰十八界全部都滅盡了。事實上，在那個時候已經沒有阿羅漢存在，已經沒有阿羅漢能夠證涅槃境界，也沒有阿羅漢能夠住涅槃境界，所以二乘聖人不入涅槃，因此說：「所謂入無餘涅槃者，即非入無餘涅槃，是名入無餘涅槃。」這就是《金剛經》的般若公式。只要實證了如來藏，生起了般若智慧，那麼這個般若公式套到哪裡都可以通。所以本來自性清淨涅槃，就是菩薩的所證；又因為菩薩信受佛語，菩薩精進地在修行，因此就在佛菩提道中次第邁進。
當菩薩證悟了，就可以現見到自己和眾生確實都是住在這種涅槃境界之中。甚至於修到初地滿心，實證了慧解脫果而能夠取證無餘涅槃的時候，菩薩還是會故意去留著最後一分思惑再去入胎，而不入無餘涅槃；當菩薩修到了三地滿心，可以取證滅盡定成為俱解脫的時候，菩薩仍然是不去取證滅盡定；即使修到了六地滿心，不得不去取證滅盡定的時候，他還是會故意留下一分思惑再去受生；當進入到第七地的時候，念念入滅盡定，菩薩還是會故意留著一分思惑再去受生；一直到滿心位的時候，因為太寂靜了，所以不由自主地就會趨入無餘涅槃，這個時候佛會來為他說法，傳授給他「引發如來無量妙智三昧」來為他加持，所以他就更確定不想要入無餘涅槃了；之後進入到八地，八地菩薩他斷盡思惑，再依著十無盡願來發起受生願，他既不取證無餘涅槃，也不取證有餘涅槃，就這樣子繼續地再往佛地邁進。
所以，菩薩從七住位到等覺位所證的涅槃，都叫作「本來自性清淨涅槃」，而這種能夠證得涅槃而不入涅槃，那是菩薩的殊勝智慧證境；那麼這種殊勝的智慧所證境界，不但是凡夫無法思議它，同樣地二乘聖人也都無法去思議這種殊勝的證境，因為他們所知道的涅槃，就只是把自己滅掉之後成為無餘涅槃；但是菩薩卻不用滅掉自己，就能夠住在無餘涅槃的境界之中，所以這個涅槃是不可思議的。
實證的菩薩他轉依於本來自性清淨涅槃，轉依於如來藏真如法性解脫的境界，因此他在三界當中，就這樣子來來去去廣度眾生，即使是被眾生辱罵，菩薩也都無所謂，只要眾生能夠得利益就好。所以，菩薩遊戲人間，如果遇到了辱罵菩薩的眾生，菩薩都是會想方設法要去度化他們；如果遇到了想要殺害菩薩的眾生，菩薩也同樣會想方設法要去度化他們、要去幫助他們，這就是菩薩。
接下來，我們要來講《不可思議解脫經》的這個「經」字。經有很多種名稱，譬如說一神教有這個《可蘭經》，有舊約、新約的《聖經》，雖然說那只是世間法，但是也叫作經。中國的儒家也有經：就是「四書五經」，那也是世間法。道教也有經：譬如《清淨經》、《道德經》，也都還是世間法。我們佛教也有經，而佛教的經有明確的分類，分為：世間法、出世間法，還有世出世間法。我們先講儒家的四書五經，為什麼說它叫作世間法？譬如《詩經》，《詩經》在一開始就是講情詩、情話，譬如說：「關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。」這就是在講少年情懷，他追求異性的情況。又譬如說：「及長，則慕少艾。」也是在說，這個男孩子稍為長大了一點，看見了女孩子就會喜歡！這就是在講情詩、在說情話，因此它是世間法；再來看「四書」，四書講的是修身、齊家、治國、平天下，當然這也是在講世間法。
再來看一神教，一神教他們所講的也都離不開欲界的世間法。譬如《可蘭經》就講：一手持劍、一手持經，如果你不願意選擇接受《可蘭經》，那麼你就得準備要接受一劍之賜；在基督教的《聖經》也說，上帝要放天火，要燒掉異教徒，又要把異教徒交給他們的信徒們去殺掉，這些都是在《舊約聖經》裡面明確地記載。例如上帝說：「你要我翦除掉你，還是要我用《聖經》來對你？你要是信我，那就依我的經去做；你要是不信我，我就翦除掉你！」這些也都是欲界法，因為那一種心行，是沒有辦法超過欲界。
至於道教，道教的始祖—老子—有講過：「杳杳冥冥，其中有精。」可是，那個「精」是什麼東西？他不知道！他只知道在無形無色之中有一個真精，這個真精是萬法的根源，是出生有情的真實心，但是他怎麼找也找不到；所以就創造出一個太極，在那個太極圖裡面去區劃出這個「陰中有陽，陽中有陰」，所論述的都是在陰陽、四象、八卦的範圍之內，所講的也都是世間相。所以說，道家所講的這個四象、八卦，就只能用來論斷世間法、評判世間法；事實上，太極才是他們應該要去實證的法，只是說太極的真實義，他們沒有辦法實證，那就只能夠從太極衍生出來的陰陽、四象、八卦的論述當中去摸索，可是他們還是觸及不到佛法中的這個二乘涅槃。所以，道家沒有辦法證得涅槃，那就永遠出不了三界生死苦。
我們佛教的經典也稱為經，但是佛教的經典，是把世間法、出世間法、世出世間法整個貫串起來，所以稱之為佛經，之所以能夠稱為佛經，就是因為它能夠貫串一切佛法，能夠詳細地說明成佛之道的一切法，所以佛經能夠究竟現象界和法界的實相，能夠讓眾生成就佛道。而它所依止的就是大乘的如來藏法教，也就是唯一佛乘。譬如說《阿含經》，如果《阿含經》離開了大乘如來藏法教，那就不是佛經了，頂多也只能說是解脫經而已，因為沒有辦法讓人成佛。所以，只有在不違背成佛之道，而且含攝在大乘如來藏的成佛之道中，才可以稱為佛經；如果是離開了大乘的根本法，也就是離開了空性心如來藏之外去求法，那就連斷我見成就初果的功德都不可能有，更何況還能夠稱為佛經？所以，必須是能夠把佛法貫串起來的才是佛經。
或許有的人會說：「如果一部經就可以貫串整個佛法，那麼佛為什麼要講那麼多部經？」其實，眾生不懂！眾生的根性，事實上有種種不同的差別，所以 佛就得要從很多的層面來講，佛講三藏十二部經，看起來似乎是很多，而且大多數的人在一生之中都沒有辦法讀完。佛就曾經譬喻說：他從地上抓起一把泥沙，把另外一隻手的大拇指伸出來，然後從指甲上方撒下這一把泥沙，最後留在指甲上還能夠有多少的沙呢？當然就只剩下一點點了。所以佛就說：「我所說出來的法，就像指甲上的沙那麼多，而我還沒有說出來的法，就像大地土那樣的多。」
從這裡看來，佛經對於學佛的人來說，是非常重要的，尤其是讀經絕對不能只讀一部經。
那麼在這裡，我們人類的壽命就只有短短的百年，所以 佛來人間示現，也就只能隨緣百年了，在這個短短的百年之中，能夠講到多少經？又能夠講到多麼的深細？這都是不可能的！所以 佛就只好把那些要講給諸地菩薩聽的法，留待色究竟天來宣講；那麼 彌勒菩薩則是在兜率陀天講法，事實上也只能夠如此。所以看待「經」這個字，我們千萬不能夠輕視。雖然，經典上說「佛法浩瀚猶如煙海」，其實也是可以用一句話來講，那就是「經」——就是如來藏，所以《金剛經》就說：「此經」就是此心--空性心如來藏。
經名其實就是總持，所以當 佛講完一個法的時候，阿難尊者一定會起身合掌禮佛，並且請問 佛：「這一部經應該如何受持？這一部經當名何經？」接著 佛就會指示說：它叫作什麼經、又名什麼經，如是受持。因為如果只講一個經名出來，可能大家還是會有誤解，或者是會有偏頗，所以有的時候一部經會有好幾個名稱。這一部《維摩詰經》，就是等覺大士 維摩詰菩薩所說的，而諸大阿羅漢、諸凡夫、諸外道所不能思、不能議論的，難可思議的解脫境界的經典。
接下來就要進入到經文的本身，所要演述的這個法義，必定是極為殊勝而令人期待的。因為時間的關係，這個單元就為您講到這裡，非常謝謝您的收看。
祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提！
阿彌陀佛！
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