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佛教正覺電子報
般若信箱──第24輯──
問五、《眼見佛性》一書中，有這樣一段：「眼見其他有情佛性者，是以自己現量境及自相智慧為基礎，比類推之其他有情亦如是見，比量境、他相智慧故。」這是否在說明，眼見佛性的人的確能看到自己的佛性，但實際上並不能看到其他有情的佛性。而之所以說「能見其他有情的佛性」，其意乃是說其他有情的佛性也如同自己的佛性一樣的那麼運作，當人們定力、慧力、福德具足時，也將如同自己一樣能見那種境界，是這樣的嗎？弄清這一點很重要，因為末學在「突然轉換」時，的確看到一種境界，但因看不見其他有情的那種境界，而將「突然轉換」時所看到的境界否定。如今見到《眼見佛性》中上述的那段話，末學倒有點肯定於「突然轉換」時所見的境界。請已眼見佛性的親教師們詳細開示《眼見佛性》中上述那段話的真正含義。
答：事實上，在同一本書中，作者也提到：可以在其他有情身上親眼看見有情的佛性與自己的佛性；所以比量上也說得通，現量上也說得通。關於眼見佛性，與明心者的看見他人如來藏的運作是完全不同的，見性的人決定不會說「在他人身上看見佛性的運作」，雖然佛性也確實如同八識心王一樣的在運作著，乃至悶絕之時也一樣的在運作而分明的顯現著；但這是唯證乃知的事情，明心而未眼見佛性的人，或是明心後對佛性的參究落入解悟中的人，對這個回答的用意還是無法瞭解的。您所說的情境，與見性的親證無關；而見性的情境，也無法以語言文字或任何的示意來使人了知的，與明心的證境可以用語言文字或示意來使人了知的情況不同；這只有在未來親證時，親眼在山河大地上、親眼在別人身上看見了自己的佛性時，才會真的懂得這個意思。
以明心的境界與智慧來衡量眼見佛性的智慧境界，是不可能的；如果像以前某些人一樣把明心的智慧境界，解釋作見性的智慧境界，也不是有智慧的作法。明心與見性的最大不同點有二：一、明心的人所明的真心會一直都在，永遠不會忘失了真心的所在；即使否定祂而被說為退轉了的人，也是一樣知道真如心的所在而不會退而不知。看見佛性的境界，雖然參出來的答案還是知道而不會忘失，可是看見佛性的境界卻是會退失的：一定會因為定力的退失而不再看得見自己的佛性、別人的佛性，而明心的智慧境界卻不會因為定力的退失而消失，所以明心與見性有極大的不同所在。二、明心的人可以在別人身上看到別人的如來藏在運作，但是他不能在別人身上看得見自己的佛性；而眼見佛性的人卻可以在別人身上，以及在山河大地上面都看得見自己的佛性。這二點最大不同的地方，提供給您作參考，也讓大家在明心以後，作為是否已經進一步看見佛性的自我檢驗標準。
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